Притча о Мастере Небесное Сердце

Притчи Мастеров Добавить комментарий   

 

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Хуань

Притча о Мастере Небесное Сердце

Путь в тысячу ли начинается с одного шага.

Лао Цзы "Дао-Дэ-Цзин"

(http://ru.path-to-tao.info/tao_te_ching.html)


Был мастер. Его звали Мастер Небесное Сердце. Его так звали оттого, что Его сердце духовное было соединено с Бесконечностью Дао. И оно открывало достойным — врата в Обитель Дао.

Когда Он шёл — Дао было с Ним и в Нём.

Когда Он останавливался — проход в Бесконечность Дао открывался в том месте, где Он стоял.

Когда Он размышлял — являлись Дэ и освещали Его мысли.

Когда Он просто погружался в покой — Он растворялся и исчезал в Безграничности Океана Дао.

Когда Он действовал — Великие Дэ направляли Его действия, а Изначальное Дао давало Ему Силу для осуществления.

Так было с любым замыслом, в котором Он участвовал. Причём Он не тратил мысли понапрасну и соблюдал покой и молчание ума — чтобы не вмешиваться без нужды в уже сотворённое. Но если Он участвовал в создании и осуществлении того или иного замысла — то не было силы, которая могла бы помешать этому замыслу осуществиться.

Мудрый ведь видит все связи между вещами и событиями — в их единстве, причём из Покоя Дао. И Он действует только тогда, когда Дао побуждает Его к действию.

Таков был Мастер Небесное Сердце.

Я говорю «был», следуя обычаю людей называть «существующим» — только то, что имеет место в мире материи, и «несуществующим» — то, что ныне не одето в материальную оболочку.

Но, если быть честными, то следовало бы именовать всё иначе.

Бессмертные Мастера живут по другую сторону от множества вещей и явлений мира плотного, материального. Но это не значит, что Они не существуют.

Они могут иметь тела, а могут не иметь тел; это не влияет на осознанность Ими Их бытия и возможность действовать везде, где в этом появляется необходимость.

Мастер Небесное Сердце — один из Бессмертных. И потому Он есть всегда.

Он приходит к тому, кто в этом испытывает реальную нужду и готов учиться у Бессмертных Мастеров.

Но Сам Он всегда живёт там, где вещи и явления материального мира не властны, где суета и мирские желания не замутняют покой.

Где же — такое место? Оно — в Бесконечности Дао!

И сейчас можно услышать рассказы о Его великих и малых деяниях. Эти рассказы о Мудрости остаются в мире, где царят незнание, невежество и беспорядок. Но они помогают тем, кто следуют из мира сего — к познанию Дао.

* * *

Один юноша искал Мастера, чтобы постичь смысл бытия человеческого на Земле и познать тайны Дао.

Он услышал о Мастере Небесное Сердце и захотел узнать, правда ли то, что о Нём рассказывают.

А говорили о Нём: «Он никуда не спешит, никуда не стремится. И, всю жизнь оставаясь на Своём месте, Он знает всё обо всём. Он присутствует везде и действует лишь тогда, когда Дао Ему повелевает. Он ходит, оставаясь внутри недвижимым, и говорит, сохраняя внутреннюю тишину. Его покой — прозрачен, и это позволяет проявляться чрез Него Величию Дао.».

Юноша отыскал скромную обитель, в которой жил Мастер Небесное Сердце.

Он увидел Мастера, сидящего у пруда с лотосами и погружённого в Слияние с Дао.

Юноша не обладал умением видеть Дао и Дэ. Но ему очень хотелось удостовериться в том, что перед ним — истинный Мастер.

Юноша подошёл к Нему и спросил:

— Мастер, можешь ли Ты ошибаться?

— Что ты хочешь услышать в ответ?

Если Я скажу: «Нет, Я никогда не ошибаюсь!» — ты ведь станешь… поклоняться Моим словам и Моему телу — вместо того, чтобы трудиться самому для достижения Слияния с Дао.

Если же Я скажу: «Да, Я могу ошибиться» — ты будешь терзаться сомнениями о том, чему Я учу, о Моём знании Дао — и пойдёшь искать другого учителя.

И всё же, Я отвечу тебе так: «Если Дао пожелает, Я могу совершить промах. Но это будет та ошибка, с помощью которой Дао осуществит Свой Замысел».

Довольно ли тебе этого?

Для того, чтобы познавать Изначальный Исток всего — Великое Дао, уместно твоё стремление к Нему, а не чудесные свойства Учителя! Именно от твоих личных усилий зависит твой успех! Даже Величайшие из Бессмертных не могут сделать ученика просветлённым! Он должен сам трудиться, преображая себя!

Для начала, тебе нужно освоить покой ума, погружая его в духовное сердце. Тогда тебя не будут мучить толпы мыслей, тебя не будет обременять множество вещей, тебя не будет вовлекать в себя, принуждая и порабощая, череда мирских событий!

Очистить в сердце духовном простор для Дао! Вот — начало для создания и взращивания Небесного Сердца!

Тот, кто овладел покоем ума и стал любовью, имеющей исток в сердце духовном, — тот обретает первое достижение идущего: суета мыслей не одолевает его, буйство желаний не затрагивает, любовь к Дао и всем существам, порождённым Дао, ведёт его по жизни.

Если хочешь, завтра мы можем отправиться в горы, чтобы начать обучение…

— Учитель, зачем нам идти в горы, если Ты обладаешь Силой Дао и Дэ и можешь перенести горы сейчас прямо сюда?

— Я не хотел бы чинить беспокойство существам, двигая горы из-за такой малости, как твоё желание посмотреть на чудо, или из-за твоей лени, не желающей совершать личные усилия.

Есть ведь способ легче: мы можем начать двигать свои тела к этим горам.

Мы отправимся в путь — и ты будешь видеть каждый день то, как горы приближаются, как сокращается расстояние, отделяющее нас от гор.

Вот так же — и на духовном Пути: как бы ни был велик Мастер, Его ученик должен одолевать дорогу сам! Я множество раз проходил этот Путь рядом с Моими учениками, не поленюсь пройти и с тобой.

Просветление — это не дар Учителя ученику. Но мудрость, любовь и сила обретаются учениками на Пути постижения Дао — именно их великим трудом и большим мужеством.

Научись трудиться неустанно и подводить итоги проделанной работы! И нанизывай подаренные тебе жемчужины мудрости — на нить, их соединяющую!

А всё, что ты узнаёшь на этом Пути, — может стать твоим достоянием лишь тогда, когда ты научишься применять сию мудрость в жизни и тела, и души.

© Зубкова А.Б., Антонов В.В. 2011

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/master-heavenly-heart.htm



Притча о прохождении сквозь стены

Притчи Мастеров Комментарии (1)   

Хуань

Притча о Притча о прохождении сквозь стены

"Жизнь и развитие Наитончайшего — вечны и бесконечны.

Оно — Глубинный Фундамент всего остального.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

 Причём Оно действует, не прибегая к насилию.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия.

Понимание этой истины возникает при недеянии.

Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. 
Этот Путь есть Путь к Дао."

Лао-Цзы — ‘Дао-Дэ-Цзин’

 

Мальчик Вэнь работал подмастерьем у горшечника. Он был сиротой.

Он, казалось бы, должен был радоваться — и такой работе, и ежедневной, хоть и скудной пище, и крыше над головой…

Но Вэнь не любил такую свою монотонную, однообразную жизнь: делать каждый день одни и те же горшки и плошки — с утра и до вечера.

Он делал это хорошо, он старался изо всех сил, но мечтал — о другом…

Он хотел быть учеником не горшечника, а Мастера Дао!

Он хотел покинуть маленький мир той мастерской с высокими глиняными стенами, отделяющими его от всего остального мира! Он хотел вырваться на свободу из монотонного круга жизни!…

… Однажды горшечник застал Вэня за неположенным занятием. Мальчик вылепил из глины фигурку человека, чуть подсушил её на солнце, потом опустил в воду — и она растворилась…

«Если бы я мог вот так же исчезнуть: раствориться и стать невидимым — то я бы убежал отсюда и нашёл мастера Дао!» — думал Вэнь.

В этих раздумьях и застал его гнев хозяина. И наказание, конечно же, не заставило себя ждать.

Горшечник бил Вэня бамбуковой палкой и при этом возмущался тем, что упрямый мальчишка не просит пощады…

А Вэнь, стараясь сдержать стоны, изо всех сил представлял, как его тело сейчас… растворится в воздухе и исчезнет на глазах у изумлённого хозяина… Ведь так умели исчезать и затем появляться вновь в любом другом месте Бессмертные Мастера Дао!…

В это время во дворе горшечной мастерской появился Человек. Как Он прошёл сквозь надёжно запертые прочные двери или сквозь высокие глиняные стены, ограждавшие двор мастерской, и попал внутрь, — об этом разозлённый горшечник и Вэнь размышляли намного позднее…

Это был Мастер Небесное Сердце. Он произнёс:

— Отпусти этого мальчика со мной, уважаемый! Я заплачу тебе ту цену, которую ты назовёшь.

— … Эээ… Он — очень хороший работник, он очень дорог мне, — начал горшечник.

… Он прервал наказание Вэня и судорожно обдумывал, какую сумму он мог бы попросить у странного путника. Он увеличил в десять раз самую высокую цену — в расчете на торг — и назвал вслух… Каково же было его удивление, когда незваный гость спокойно выложил затребованную плату.

Мастер Небесное Сердце с этого момента больше не обращал никакого внимания на суетящегося горшечника, как будто того не было вовсе, и разговаривал только с мальчиком:

— Собирай свои вещи, Вэнь! — сказал Он. — Ты хотел учиться тому, что умеют Бессмертные Мастера Дао. Если хочешь, пойдём со Мной: Я покажу тебе путь в Обитель Дао.

… Всё произошло столь быстро, что Вэнь совсем не успел удивиться тому, что необычный Путник знает его имя… Он с поспешностью собрал своё скудное имущество.

Вэнь ещё немного боялся, что это чудо — просто сон, и что он сейчас проснётся и откроет глаза… над гончарным кругом…

Но Мастер Небесное Сердце был реален! И Вэнь отправился в путь вместе с Ним.

Так Вэнь стал учеником Мастера Небесное Сердце.

* * *

Прошло немало лет. Новая жизнь Вэня в качестве ученика Мастера Небесное Сердце не была лёгкой, но она дарила Вэню невероятное счастье от всё более глубокого познания Дэ и Дао!

… Однажды Мастер Небесное Сердце вёл беседу с учениками, уже не первый год познававшими под Его руководством Сияние Дэ и Бесконечность Дао.

Он говорил с ними в этот раз о смерти тела. Мастер Небесное Сердце объяснял, а ученики со вниманием слушали Его:

— Тот, кто не задумывается никогда о моменте, когда нужно будет покинуть тело навсегда, — тот может оказаться в растерянности, особенно если необходимость расстаться с телом наступит неожиданно и при неблагоприятных обстоятельствах.

Вы уже знаете, что души продолжают существование после расставания со своими телами.

Когда душа одета в тело, то это принято в народе называть жизнью. Когда душа навсегда покидает тело, это именуют смертью

Но ведь, когда мы надеваем обычную материальную одежду, — мы не более и не менее живы, чем когда мы её снимаем…

Души, оставшиеся без своих прежних тел, продолжают существовать в том состоянии, к которому они привыкли при жизни в телах. То есть, оказываются души среди подобных себе — в мирах соответствующей грубости или тонкости. Грубые и злобные получают жизнь среди таких же ненавидящих и творящих насилие. А ласковые и нежные — обретают обители мира и добра…

Те же, Кто научились постоянно жить в слиянии с Дэ, — обретают единство с Дэ.

А Те, Кто укрепились в Слиянии с Дао, — обретают Наивысшую Обитель для всех Совершенных.

В юности кажется, что у нас бесконечно много времени впереди… Думы о жизни и смерти обычно посещают человека в конце земного пути. Но это — не разумно! В старости у человека уже почти не остаётся времени и сил для духовных свершений! Поэтому нам имеет смысл всегда быть готовыми к переходу.

С потерей тела душа теряет возможность менять себя. И потому каждый час жизни в теле не следует тратить попусту!

Тех, кто постигли Дао, — смерть тела не устрашает! Она не лишает Его или Её достижений и мудрости!

Так покидают материальный мир Совершенномудрые, воссоединившиеся с Дао.

… Знающий Бесконечность Дао — может приучить себя к жизни в Слиянии с Дао. И тогда перед расставанием с телом он не испытывает страха. Покинув же тело, Он с блаженством погрузится в Дао!

Вы все уже начали учиться входить в Слияние с Дао. И вы знаете, что Дао — Бесконечно и Вездесуще!

Есть великое достижение — в устойчивости Слияния с Дао.

Как этому научиться? Можно, например, — в медитации — воспринять Дао как Бесконечную Стену позади анахаты своего материального тела, на Которую можно опереться, с Которой можно соединиться, в Которой можно исчезнуть.

Чтобы это получилось, необходимо пребывать сознанием на том же уровне утончённости, что и Дао.

Причём, поскольку Дао — Вездесуще, то эта Бесконечная Стена — Она есть прямо здесь…

Мастер Небесное Сердце прислонился спиной к невидимой Стене, Которая состояла из Покоя Дао и не имела границ влево и вправо, вверх и вниз… С помощью движения Рук Души Он вошёл в Слияние.

Теперь тело Мастера Небесное Сердце было внутри наполнено Прозрачным Покоем Дао и было — лишь как бы выступом из Безграничности Дао — в мир материи. Оно позволяло Мастеру присутствовать одновременно в обоих мирах: в мире Творца и в мире Творения.

Показав упражнение, Мастер подвёл итог:

— Вот примерно так вы теперь можете учиться жить. Если в этом состоянии вы встретите смерть тела, то, значит, вы не зря у Меня учились!

… Через какое-то время, когда уставшие от освоения нового состояния ученики отдыхали, Вэнь спросил Мастера Небесное Сердце:

— А проходить через материальные стены Ты нас научишь?

— Люди придумали много способов создавать и разрушать различные стены… Они или строят стены, чтобы защитить себя от непогоды или от нападения, или разрушают те защитные стены, которые создают другие…

Я же сегодня показал вам Самую Великую и Нерушимую из стен!

А если тебе когда-нибудь потребуется пройти с телом сквозь материальную стену, то Я тебя обязательно этому научу!

То Слияние, что Я вам показал, следует не просто суметь исполнить один раз, прогуливаясь в медитации вокруг пруда с лотосами. Но такое Слияние можно укреплять — и сделать именно привычным состоянием в своей жизни. И надо научиться погружаться в него мгновенно — в том числе, при неблагоприятных обстоятельствах.

Хотя на освоение этого потребуется много времени.

Только тот, кто сумеет заменить всё в себе Покоем Дао, — сможет соединиться с Великой Силой Дао. Это для вас — пока ещё далёкое будущее. Но помните, что для того, кто успешно потрудился на этом Пути, — ничего невозможного уже нет!

И Мастер Небесное Сердце исчез, сделав лёгкое движение Руками Души и шагнув назад в Бесконечную Стену, состоящую из Прозрачного Покоя Дао.

… Ученики же Мастера Небесное Сердце принялись осваивать показанную Им медитацию.

* * *

Прошли годы…

Вэнь был успешным учеником.

По поручению Мастера Небесное Сердце он уже сам создал небольшой монастырь на севере Китая и начал обучать тому, что сумел познать от своего Мастера.

В этот вечер Вэнь вновь вспоминал урок о принятии смерти тела — через непосредственный переход в Блаженное Слияние с Дао. Это наполняло его тело Великим Покоем…

«Но, всё же, как жаль, что Мастер не научил нас тогда умению проникать сквозь материальные стены, — думал он. — Сейчас это очень пригодилось бы!»

Нашествие кочевников поглотило их провинцию, монастырь был захвачен…

Вэнь с нежностью смотрел на своих юных учеников. Они спали на земляном полу темницы и были уверены в том, что он, Вэнь, их спасёт…

Жестокий предводитель одного из отрядов нападавших решил продемонстрировать всем местным жителям силу своей новой власти. Он хотел показать, что его «боги» — «главнее». И потому и Вэнь, и его ученики будут завтра казнены на глазах у всего народа…

Вэнь не боялся смерти тела. Он был уверен, что сумеет её встретить так, как научил его Мастер Небесное Сердце. Но вот его ученики — они ведь ещё так мало умеют!… Он столь немногому успел их научить!…

… Всего пять лет назад Вэнь создал свою небольшую школу-монастырь. Он собрал у себя детей-сирот, оставшихся без заботы родителей, и стал для них и строгим отцом, и заботливой матерью, и мудрым учителем. Он обучал их и нравственным основам, и чтению, и письму, и развитию в душе любви ко всем существам. А ещё он научил их делать глиняную посуду. Уроки горшечника тоже не пропали для Вэня даром. Умение трудиться и делать нужные для людей вещи помогало его маленькой обители всегда иметь материальные средства для жизни.

Но всё, чему он успел научить своих воспитанников, — это были только самые начальные ступени обучения на Пути познания Дао.

Вэнь снова вспомнил слова Мастера Небесное Сердце: «Если тебе когда-нибудь потребуется пройти сквозь материальную стену, то Я тебя обязательно этому научу!».

Вэнь даже улыбнулся от яркости воспоминания… Ему вдруг показалось, что он, как прежде, — рядом со своим Учителем…

И действительно — Мастер Небесное Сердце заполнил всё пространство вокруг — Своим Присутствием. А затем Его нематериальный Свет стал виден Вэню: так умеют проявлять Себя Бессмертные.

— Да, ты прав, настало время выполнить обещание! — произнёс Мастер Небесное Сердце. — Есть несколько способов прохождения сквозь материальные стены, — продолжил Он. — Сейчас вам имеет смысл не просто просочиться вместе с телами сквозь каменную кладку, а оказаться далеко отсюда.

Подойди сюда, ко Мне. Делай вместе со Мной то, что Я буду показывать…

… Вэнь в точности повторял движения сознания, в слиянии со своим Божественным Учителем. Его руки коснулись стены темницы…

Он вдруг увидел улыбающееся Лицо Мастера Небесное Сердце… по другую сторону стены… Между руками Вэня и Руками Мастера Небесное Сердце возник коридор…

Ученики Вэня проснулись:

— Мастер Вэнь, почему так светло? Уже утро?

— Здесь — Мастер Небесное Сердце! Идите к Нему!…

Ученики увидели Мастера Небесное Сердце и прошли по проходу, раскрытому Силой Дао. Последним прошёл Вэнь — и проход сомкнулся.

Они оказались в другом монастыре — на юге страны.

А Сияющий Свет и Мастер Небесное Сердце исчезли.

Навстречу Вэню и его ученикам радостно шёл Хань — один из давних друзей Мастера Небесное Сердце. Здесь, на юге страны, был созданный Им монастырь.

* * *

На следующее утро Хань нашёл Вэня у стены дома. Вэнь пытался пройти сквозь эту стену, повторяя последовательность вчерашних действий. Он старался делать всё в точности. Но только по другую сторону не было больше улыбающегося Лица Мастера Небесное Сердце!

Вэнь вновь и вновь повторял попытки, пока смех и ласковый голос Ханя ни прервали его старания:

— Есть одно маленькое условие, о котором ты сейчас забываешь. Это — Воля Дао! Ведь только совпадающее с Его Великой Волей такого рода действие может быть совершено! Только при этом условии производится невероятное и совершается невозможное!

* * *

А в другой части страны этим же утром стражники нашли в темнице вместо монаха Вэня с его учениками — незнакомого им Человека.

За неимением других пленников, Его привели к предводителю отряда нападавших, чтобы казнить.

— Где остальные? — спросил у стражников военачальник, руководивший захватчиками.

— Они — там, где ты не сможешь их отыскать! — ответил за стражников Мастер Небесное Сердце.

— А кто ты такой? Как смеешь ты говорить без моего позволения?! — не сдерживая гнева и возмущения, закричал предводитель.

— Я — Знающий о том, как вещи создаются из бесформенного и исчезают в нём. Я — Умеющий воспринимать Волю Дэ и Дао. Я пришёл сюда, чтобы остановить бессмысленную жестокость!

— Что ж, значит, — теперь именно тебе придётся умереть!

— Но это — невозможно! — с мягкой улыбкой произнёс Мастер Небесное Сердце. — Ты не сможешь меня убить потому, что Я — Бессмертный!

Впрочем, и ты, как душа, — бессмертен тоже, хотя ещё не осознал это. Поэтому — это ты будешь умирать телом раз за разом, пока знания о душе и любовь к Дао не станут для тебя важнее, чем жизнь с жаждой обладания властью и вещами!

… Решив, что перед ним — сумасшедший монах и не желая слушать дальше, предводитель отдал приказ убить пленника. Он ведь был весьма раздосадован тем, что всё шло совсем не так, как он предполагал…

Но, когда Мастера Небесное Сердце попытались казнить, то оружие палачей проходило сквозь полупрозрачное тело Мастера, не причиняя ему вреда. Стражники, пришли в трепет, а их предводитель ощутил своё полное бессилие…

Спокойно улыбаясь, Мастер Небесное Сердце произнёс:

— Никогда не демонстрируй свою силу над побеждёнными!

Не причиняй вреда невинным людям!

И расскажи своим начальникам то, что ты увидел и узнал!

Исполни всё, сказанное Мною, — и только тогда ты сможешь прожить свою жизнь достойно!

* * *

После этой истории кочевники, которые захватили многие земли Китая, не чинили более вреда духовным обителям и почитали мудрость Познавших Дао.

Это продолжалось даже и тогда, когда позднее они пришли к власти во всей Поднебесной.

Бывает так, что тот, кто считался побеждённым, может оказаться сильнее своих победителей.

Духовные знания о Дэ и Дао продолжали сохраняться в Поднебесной и передаваться от поколения к поколению: от Мастеров — ученикам.

И всегда находились те, кто готовы были посвятить свои жизни этому познанию.

    

(Записано Анной Зубковой.
Под редакцией Владимира Антонова.)

© Зубкова А.Б., Антонов В.В., 2011

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/_preface.htm


 

 

Притча о силе и любви

Притчи Мастеров Добавить комментарий   

Хань

Притча о силе и любви

 

В давние времена в Китае жил юноша по имени Юншен.

С детских лет он мечтал стать самым сильным и непобедимым воином, который лучше всех владеет мечом и который и без оружия может победить любого противника.

В те времена воинское искусство было в большом почёте. Умелый в сражении вызывал восхищение у всех.

Юншен учился подолгу у нескольких прославленных мастеров, владеющих различными стилями ведения битвы. Но ему хотелось большего.

Он участвовал во многих состязаниях, шлифуя своё мастерство. Он всегда старался подмечать и осваивать новое.

Однажды Юншен проиграл бой одному из противников, который намного превосходил всех участников состязания хладнокровием и силой. Его мастерство поразило юношу.

Юншен спросил его:

— У кого ты учился мастерству ведения боя?

— У наставника, который не имеет достойных соперников. Его зовут Шенли. Но не мечтай, что и ты сможешь у него учиться и стать сильнее, чем я!

Не стМит к нему ходить. Его обращение с учениками — жестоко. А свои особые приёмы он показывает только шестерым избранным после долгих лет предварительного обучения. Остальных он просто выгоняет с презрением, называя недостойными силы и зря потратившими своё время.

Он живёт в горах и требует от учеников аскетизма и полного послушания. Он отбирает для учёбы очень немногих.

Раз в шесть лет он устраивает состязания для желающих учиться у него и отбирает несколько человек для предварительного обучения.

А для ближайших учеников — после нескольких лет учёбы — он устраивает последний экзамен. Сначала они сражаются между собой. Победивший же всех будет сражаться с ним самим. И тот, кто победит его самого, — тот станет его преемником и возглавит школу.

Но ещё никто из учеников не смог его превзойти.

И когда лучший из учеников проигрывает, Шенли его тоже изгоняет.

— Ты так говоришь, как будто он обидел и тебя?

— Я учился у него совсем не долго, но не завидую тем, кто оказались сильнее меня и остались обучаться дальше.

… Этот рассказ заинтересовал Юншена, ведь, если даже после недолгого обучения мастерство ведения боя так отличает ученика Шенли от всех тех, кого Юншен встречал прежде, — то сколь же велико мастерство самого наставника и его лучших учеников!

И он отправился искать наставника Шенли. Тем более, что как раз в этом году тот отбирал кандидатов в ученики.

… На отборочном состязании Юншен выигрывал один поединок за другим и стал лучшим. Он вошёл в число тех нескольких избранных, которых Шенли взял для обучения.

* * *

Но радость от этого успеха стала быстро тускнеть.

Жизнь рядом с наставником была наполнена такой холодной суровостью, что радоваться чему-либо стало невозможно.

Чем большего успеха достигал ученик, тем жёстче он подвергался критике, чтобы не возникло в нём гордости от достижений.

Боль тела от полученных во время тренировок ударов была сущим пустяком по сравнению с той болью, которую причиняло общение с Шенли.

Юншен долго не мог привыкнуть к тому, как наставник высмеивает любую оплошность учеников! А такое случалось всегда: было ли это при отработке приёмов боя, при приготовлении пищи или при уборке территории школы. Его едкие словесные замечания были сильнее и острее, чем удары меча!

Дружба между учениками, взаимопомощь — были в школе наказуемы. Каждый должен был отвечать лишь за себя. Но и любое вреждение кому-либо из-за зависти или обиды — было столь же мгновенно пресекаемо.

Культивировались лишь холодный невозмутимый покой при любых ситуациях, железная выдержка и никаких эмоциональных всплесков. Стальная воля должна была направлять любой удар или отражать любое нападение.

Однажды Юншен позволил себе спросить наставника: зачем так высмеивать и унижать провинившегося ученика при всех? Не достаточно ли просто сказать об этом наедине? Ведь каждый и так изо всех сил старается стать искусней!

Шенли ответил так:

— Это — необходимо! Если оскорбление и унижение выводит ученика из равновесия, то он — уже не воин! Он проиграет бой, поддавшись эмоциям, если противник его оскорбит!

Этот мир — жесток, и победителем становится лишь сильнейший!

Причём каждый такой мой урок всегда полезен для всех, а не только для одного!

… Постепенно Юншен выработал железную волю и выдержку. Он перестал испытывать сострадание к тем, кто были рядом. Он больше уже не пытался ни защищать от гнева Шенли других учеников, ни стараться помогать им. Он равнодушно смотрел на то, как сломленный жестоким обращением и не выдержавший очередного испытания — покидал школу. «Что ж, такова судьба слабых! Возможно, и меня когда-нибудь постигнет та же участь…», — спокойно думал Юншен.

Он привык соблюдать покой, когда Шенли высмеивал и его самого, превращая любую его малейшую слабость в предмет для язвительных замечаний. Так продолжалось до тех пор, пока ошибки не бывали устранены полностью.

Он привык к уничижающему холодному молчанию наставника, к редким и сухим словам одобрения, которым нельзя было даже обрадоваться, иначе мгновенно настигала расплата за лишние эмоции.

… Так мастерство Юншена во владении своим телом и оружием во время тренировок возросли многократно.

Но вот, прошло шесть лет. И состоялись последние экзамены в школе Шенли, когда отбирался лучший, который должен был сразиться с самим наставником.

Юншен стал этим лучшим, выиграв все поединки между учениками.

Начался бой между наставником и учеником. Юншен вдруг понял, что он — сильнее своего наставника, он увидел, как можно его победить… Но на долю секунды он позволил себе остановиться и пожалеть того, кто научил его всему этому… В ту же секунду он получил повергший его на землю удар Шенли…

— Тряпка, прочь отсюда! Ты так и не научился ничему за столько лет! Сколько сил я потратил на тебя — и всё зря! А ты мог бы стать лучшим! Ведь ты закалял свой дух и учился делать волю несокрушимой! Никогда ты не станешь победителем, потому что так и не усвоил закон, что сильнейшим может быть только один! Тобой всё ещё управляют эмоции ничтожного человечишки!

… Юншен ощутил привычный поток ненависти в речи наставника. Но показалось ему и то, что Шенли испытал великое облегчение оттого, что он сам не был повержен теперь…

… Что ж, это был конец учёбы у Шенли…

Юншен поклонился и пошёл прочь.

Наставник плюнул ему вслед и повернулся к тем другим ученикам, которые теперь мечтали занять его место…

* * *

Много недель Юншен шёл без цели, не зная, куда держит путь. Он знал, что достиг великого мастерства ведения боя, но это не принесло ему удовлетворения.

Мечта его юности была, вроде бы, достигнута… Но это венчалось поражением, а не победой…

Что-то главное ускользало от понимания…

Ещё он думал о том, что не сожалеет ли, что пощадил Шенли… Но понимал, что нет, не сожалеет: он не хотел бы занять его место, став таким же как Шенли…

Но как и ради чего теперь жить дальше?

Юншен… просто шёл. Пустота равнодушного и жестокого мира окружала его со всех сторон. И она заставляла ощущать жизнь… бессмысленной.

Безжизненными были горы вокруг. Холодным и равнодушным было голубое небо. Покорными и презренно слабыми выглядели травинки по обочинам горной тропы…

— Мир вокруг тебя выглядит таким, каким ты сам его делаешь! — услышал он мягкий, глубокий голос.

Юншен увидел Мастера Небесное Сердце, Который шёл ему навстречу.

Конечно же, Юншен не знал, Кто перед ним. Но Сила и Покой Путника были столь велики, что их нельзя было не ощутить.

Незнакомец продолжил:

— Твой мир пуст, потому что сердце твоё опустошено и не ведает любви!

— Кто ты такой, чтобы учить меня?

— Я — Тот, Кто мог бы стать твоим Учителем. Но ты ещё не готов учиться, хоть и познал уже многое.

Поражения учат нас большему, чем победы.

— Что ж, тогда победи меня! Давай сразимся на мечах! — сказал Юншен, мысля, что встретил достойного противника.

Он протянул Мастеру Небесное Сердце свой второй меч, потому что Мастер был безоружен.

— Мне не требуется оружие, чтобы побеждать, — спокойно сказал Мастер Небесное Сердце.

— Но как я смогу сражаться с безоружным?

— Я не безоружен! Попробуй сразить Меня любым оружием — и увидишь, как далеко от совершенства то знание, которым ты владеешь!

… Бой был необычен. Юншен наносил сокрушающие удары, а Мастер Небесное Сердце ладонью отражал любой удар, и меч даже не мог коснуться руки, владеющей неведомой Силой.

А потом Мастер Небесное Сердце не стал отражать удар — и меч Юншена прошёл сквозь тело Мастера, не нанеся ему никакого вреда.

— Любовь одерживает победу даже там, где ничто другое не может победить! Тот, кто стал Единосущным Дао, не может быть убит, и ничто не может причинить ему вред! Его Любовь безгранична и совпадает с Океаном Дао!

— Я хотел бы быть Твоим учеником! — воскликнул Юншен и поклонился Мастеру.

— Меня зовут Мастер Небесное Сердце. Я буду тебя учить, но не сейчас.

Тебе понравилось то, что воздух, по велению Души, может быть плотным, как щит, а плоть человека — проницаемой, как вода! Но это — лишь… как брызги Океана Силы!…

Теперь ты должен узнать, что такое любовь, и выучить уроки любви в жизни мирской. Потом — приходи ко Мне, и Я научу тебя Любви, Которая есть Творящая и Несокрушимая Сила Дао!

Я буду ждать тебя, Юншен!

* * *

Юншен привык исполнять задания безукоризненно: он научился — за многие годы учёбы — собранности в выполнении каждой поставленной задачи. Его воля была волей победителя, которая достигает любую поставленную цель!

Юншен поставил цель — узнать: какова «мирская» любовь?

Он вспомнил всё, что знал о доброте и о любви. Он шёл и пытался проявлять доброту к тем, кто, по его представлениям, в этом нуждались. К примеру, он, остановившись в доме одинокой старухи, прожил там несколько дней и исполнил за то время всю работу, которая требовала крепких мужских рук.

Ему теперь нравилось одаривать людей бескорыстной помощью.

… Вскоре он добрался до большого города. Там он нашёл гостиницу, где женщины — за плату — давали мужчинам ласку и наслаждение.

Он прожил там не один день.

«Это было весьма приятно, но неужели же это может приблизить к Совершенству? Неужели это — и есть любовь?» — думал Юншен.

Когда однажды Юншен выходил из той гостиницы, то увидел хозяйку и очень худенькую и бледную девушку.

Хозяйка говорила ей:

— Не смеши меня: я не возьму тебя на работу! Твои кости не станут привлекательны ни для одного посетителя!

— Но, может быть, я могла бы мыть полы или посуду? — робко промолвила девушка.

— Ступай прочь и не позорь моё заведение! Оно — для солидных клиентов!

… Девушка печально опустила глаза и стала удаляться.

Юншену стало жаль беднягу: «Видимо, она уже давно голодна! И не всё хорошо в её жизни!»

Он окликнул девушку:

— Постой! Как тебя зовут?

— Сюли.

— Пойдём со мной, пообедаем вот там! — он указал рукой на харчевню.

Сюли удивлённо подняла глаза:

— У меня совсем нет денег, господин! Мне нечем заплатить за обед…

— Вот поэтому я и приглашаю тебя. Не бойся, я не обижу!

… Они ели рис…

Сюли старалась есть медленно и почти не отрывала взгляд от плошки. Иногда лишь она на несколько секунд приподнимала взгляд на Юншена.

— У тебя есть родственники?

— Да, в городе, который за этими горами, живёт мой двоюродный дядя. Он не знает, что я совсем одна с тех пор, как умер мой отец. Я держу путь туда…

— Я тоже направляюсь туда! — сказал Юншен.

— Не были бы Вы, господин, столь милостивы, чтобы позволить мне пойти с Вами? Дядя, должно быть, добрый человек, и я смогла бы отдать Вам долг.

— Ты ничего мне не должна, Сюли! И я мог бы проводить тебя к твоему дяде. Дорога через горы — трудная и не близкая. Я возьму тебя с собой с одним условием: ты расскажешь мне всё, что знаешь, о любви.

— То, что Вы уже сделали для меня, господин, — тоже может быть названо любовью! Ведь Вы готовы помогать совершенно неизвестной Вам девушке!

— Я не думаю, что любовь — это так просто! Много лет меня учили, как забыть, что такое доброта и сочувствие. Но я, оказывается, ещё могу это вспомнить. И это — весьма приятно!

Лучше расскажи мне о себе: тогда я буду помогать той, которую знаю, — и не буду самоуверенно полагать, что познал, что такое любовь!

Сюли улыбнулась впервые с момента их встречи:

— Вы, оказывается, умеете шутить, господин! Но о себе мне почти нечего сказать. Я знаю каллиграфию и умею рисовать. Мой отец научил меня этому, а он был хорошим художником. Но он долго болел перед смертью, и за долги у нас отобрали всё имущество. И вот теперь, если бы не Вы, я умерла бы от голода.

— А меня зовут Юншен. Я умею сражаться любыми видами оружия и без всякого оружия. Сегодня в этом городе состоится состязание. Я выиграю приз — и у нас будет достаточно денег на путешествие! Если хочешь, я куплю тебе принадлежности для письма и рисования.

— Не смею просить Вас об этом: ведь это очень дорого!

А почему Вы уверены, что победите всех?

— Я знаю лишь одного Мастера, Который может меня победить. Но не думаю, что Он сегодня будет оспаривать у меня приз: ведь нам с тобой нужны деньги на путешествие!

Наша встреча с тем Мастером ещё впереди, и ты мне поможешь её приблизить!

И, пожалуйста, не величай меня господином: ведь ты мне не служанка, и нам предстоит долгая дорога вместе!

* * *

И в самом деле, на состязании Юншен победил всех. Сюли, закрывая глаза от страха, едва дождалась конца состязаний.

Под восторженные крики толпы зрителей ему был вручён приз.

— Ну вот, теперь пойдём на рынок!

Юншен купил еду и всё необходимое в дорогу: ведь им предстоял путь через горы. Затем он предоставил Сюли возможность выбрать кисти, краски и бумагу.

Они остановились переночевать в гостинице, чтобы на следующий день рано утром отправиться в путь.

— Ты сегодня не рассказала мне ничего о любви…

— Можно, я отвечу без слов?

— Как это?

Сюли быстро сделала замечательный рисунок, на котором был написан иероглиф «благодарю» и изображена ветка цветущего персикового дерева.

Юншен долго смотрел на рисунок. Казалось, что даже пустое пространство листа бумаги было насыщено нежностью, а каждый цветок раскрывал лепестки, словно дарил поцелуй.

Юншен знал, как сила души может быть собрана в единый комок, чтобы затем направить неотразимый удар противнику.

Но здесь, в рисунке,… — здесь тоже была особая сила души, которая, однако, звучала, как нежная мелодия…

… Когда утром хозяин гостиницы увидел рисунок, он попросил оставить его вместо оплаты, говоря Юншену, что такой великий художник ещё никогда не останавливался у него.

Юншен хотел возразить, что это не он — художник, и что рисунок он не отдаст, но Сюли его опередила, прошептав ему:

— Пусть он возьмёт: рисунок будет здесь висеть долгие годы в память о нашей встрече. Он будет радовать многих людей! А я — нарисую ещё! Только не говори, что это я рисовала: тебе не поверят!…

Они ушли, оставив рисунок хозяину заведения.

— Почему ты не позволила сказать, что это — твоё творение?

— Когда-то однажды я попробовала продать свои рисунки. Но меня обвинили в том, что я их украла, и отобрали всё. Женщине не положено уметь делать то, что должны совершать лишь мужчины…

* * *

Они шли к перевалу по горным тропам. Уже к полудню Юншен заметил, что Сюли стала отставать.

— Сейчас я догоню! — кричала она каждый раз, когда Юншен останавливался, чтобы её подождать.

Вскоре Юншен понял: непривычная к путешествиям, Сюли натёрла ремешками деревянных сандалий ноги до крови.

— Ну что же ты не сказала сразу? — покачал головой Юншен.— Теперь ты несколько дней не сможешь идти!…

Он внимательно оглядел окрестности и нашёл листья, которые помогают в заживлении ран.

Усадив Сюли на плоский камень, он перевязал её ноги.

— Теперь садись мне на спину, иначе мы потеряем много времени.

— Нет-нет! Я попробую идти сама!

Но Юншен убедил Сюли послушаться. Она обхватила его за шею руками и прижалась к его спине. А он подхватил её ноги под колени. Так они продолжали путь.

* * *

Однажды вечером, вместо рассказа о том, какова любовь, Сюли сказала:

— Я полюбила тебя, Юншен! И теперь я и сама точно знаю, что такое любовь! Но я не могу объяснить это…

Он поцеловал её губы.

— Ты — хороший наставник, Сюли! Благодаря тебе, я постепенно это сам понимаю.

… Наутро они снова шли по горам. Небо пело им песни любви, нежные горные цветы улыбались их счастью, ветер играл их волосами и ласкал их лица своими прозрачными поцелуями. Мир вокруг был наполнен счастьем! Жизнь теперь имела смысл, ибо её освещала любовь!

Юншен вспомнил слова Мастера Небесное Сердце: «Мир вокруг тебя выглядит таким, каким ты его делаешь!»

— Каким же прекрасным делает мир любовь! — произнёс Юншен.

… За это время Юншен рассказал Сюли и о том, как учился у наставника Шенли, и о том, как повстречал Мастера Небесное Сердце.

Он предложил отыскать Мастера Небесное Сердце, вместо того, чтобы идти к дяде Сюли. Она согласилась.

— Ты думаешь, что мне тоже можно будет у Него учиться? — с некоторой тревогой спросила Сюли.

— Думаю, что да: ведь Он предложил мне познать, что такое любовь, а ты подарила мне это сокровище!

* * *

Однажды на узкой тропе по склону ущелья их застал сильный ливень. Он вызвал оползни и обвалы в горах.

Увидев наиболее безопасное место, Юншен увлёк Сюли за собой — и вовремя: град камней обрушился на то место, где они только что стояли.

— Скорее! Вон там мы сможем быть в безопасности! — Юншен показал на устойчивый выступ из цельного каменного монолита впереди. Они устремились туда, но Сюли всё время поскальзывалась и падала. Тогда Юншен попросил её вновь взобраться ему на спину и обхватить за шею. До безопасного места им оставалось всего несколько метров, когда тропа под ногами Юншена обрушилась… Он удержался за выступ с огромным трудом, руки скользили. Они висели над пропастью. И тут вдруг он понял, что Сюли, чтобы спасти его, отпустила свои руки. Малая доля секунды — и он подхватил её одной рукой, уже почти сорвавшуюся в страшную пропасть… Он собрал все силы души и тела в одно — и совершил невозможное: они смогли выбраться…

Как он был сейчас благодарен своим наставникам за ту силу и ловкость, мгновенную реакцию и умение видеть пространство вокруг себя, которым они его обучили!…

Они добрались до безопасного уступа и смогли укрыться там от дождя, ветра и потоков камней и грязи, обрушивающихся с горного склона.

Юншен обнимал дрожащую Сюли и понимал… сколь хрупко и непрочно всё то счастье, которое было даровано им Небесами в последние дни…

Вопросы о назначение жизни и смерти встали перед ним…

Если прежде жизнь его самого и жизнь других людей казались ему лишь незначащими эпизодами в жизни Поднебесной — то теперь жизнь этой хрупкой и нежной девушки значила для него так много!

А что было бы, если бы он не успел подхватить её?

А где бы они оказались сейчас, если бы погибли их тела?

Чему сможет научить их Мастер Небесное Сердце? Есть ли у Него ответы на все эти вопросы?

И главный вопрос: как Его найти?

* * *

Много времени провели Юншен и Сюли в поисках Мастера Небесное Сердце. Но это было безрезультатно.

Никто из местных жителей даже не слышал о Нём.

Однажды Сюли сказала:

— Если Мастер Небесное Сердце — Бессмертный, то Он может слышать наши мысли и знать наши намерения. Видимо, мы что-то ещё не поняли правильно. Когда мы это поймём, то Он Сам окажется рядом или мы найдём дорогу к Нему! Ведь Ему ничего не стоит перенестись в то место, где в Нём нуждаются!

— Да ты права, Сюли!

Попробуй сформулировать: для чего ты хочешь Его найти? Представь, что Он сейчас стоит перед тобой и ты разговариваешь с Ним.

— Я всегда мечтала научиться рисовать так, чтобы смотрящий на изображение слышал, как в тишине поют птицы, как шелестит листва и даже ощущал бы, как благоухают цветы. И — чтобы, посмотрев на портрет, человек мог увидеть характер и мысли того, кто нарисован. И — чтобы, увидев изображение горного ручейка, можно было бы устремиться вместе с ним в долину и достигнуть моря. И — чтобы вся красота Земли от заоблачных высей до морских глубин являлась душе смотрящего!

Я хочу, чтобы Любовь жила в каждой линии рисунка и светила тем душам, которые умеют любить.

Но, быть может, я мечтаю о невозможном?

Мой отец говорил мне, что Знающий Дао творит Красоту, черпая её из Бесконечного Источника!

Он говорил, что Дао может проявлять Себя в Творении — с помощью Тех, Кто знают Дао.

Я не смела признаться даже себе в том, что мечтаю быть, как Те Бессмертные, Которые настраивают сердца людей на Любовь и отвращают от злых мыслей и деяний…

А теперь — твоя очередь, Юншен! Скажи так, как будто Мастер Небесное Сердце слышит тебя: для чего ты хочешь учиться у Него?

— Вначале я хотел быть непобедимым воином и делал всё для этого. Но я встретил Мастера Небесное Сердце и узнал, сколь несовершенно моё мастерство!…

Он поручил мне познать любовь. И ты подарила мне это знание о любви!

Но я понял и то, сколь хрупко и непрочно то, что мы любим в Творении и пытаемся удержать!

Мы с тобой должны познать ту Любовь, Которая соединена с Силой Дао, — чтобы понять назначение жизни и смерти, действия и недеяния.

Я хотел бы служить Дао всем, что уже знаю, и тем, что смогу познать впредь!

Говорят, что есть духовная алхимия, которая преобразует и тело, и душу. И — что всё то, что познают как внутренние энергии в искусстве боя, есть лишь малые следы этого Знания, которое открывает Великий Предел.

… Они замолчали.

Их окружила удивительная звенящая и прозрачная Тишина! Словно всё Мироздание прислушалось к их словам и намерениям.

Но ничего не произошло.

… Юншен и Сюли продолжили свои поиски и свой путь.

* * *

Однажды утром Юншен сказал:

— Сегодня я видел сон. Я словно парил в тончайшем и нежнейшем Огне, и каждое моё движение в этом Небесном Огне соединяло Огненное пространство с моим телом. И Мастер Небесное Сердце улыбался и говорил мне что-то, но я сейчас не могу вспомнить Его слова…

Возможно, мы сами должны искать Истину и, по мере сил, помогать в этом другим.

Поскольку мы не можем найти Мастера Небесное Сердце, давай откроем школу для детей. Ты будешь их учить читать и рисовать. Я же попробую учить, как сделать тела здоровыми и чистыми.

— Как можем мы учить, когда сами ещё не обладаем Знанием?

— Пусть мы теперь способны поделиться немногим: лишь тем, что сами уже познали. Но в стремлении помочь другим — живёт любовь! Ведь именно ты учила меня этому!

… И тут Юншен и Сюли ощутили, словно прозрачный воздух вокруг наполнился Великими Тишиной и Покоем. В пространстве вокруг появилось присутствие Живого Света-Любви. Затем этот Свет обрёл форму улыбающегося огромного Лица, лучащегося Нежностью. Потом очертания исчезли, а из Света к ним шагнул Мастер Небесное Сердце. Его тело обрело видимые и осязаемые формы, подобные обычному телу человека. И всё же — это тело было необычно: оно было наполнено незыблемым Покоем и излучало Свет.

Мастер Небесное Сердце сказал:

— Я рад приветствовать тебя, Юншен! И Я рад познакомить тебя с Собой, милая Сюли!

Вы очень быстро и успешно прошли те испытания и уроки, которые должна пройти душа, чтобы вступить на Путь Познания Великих Тайн Творца и Творения! Вы обрели любовь сердечную, которая необходима на Пути познания назначения жизни, познания Дэ и Дао!

Сейчас древнее Учение о Дао забыто большинством людей. О нравственности, которой учил Лао-Цзы, не вспоминают в Поднебесной! И ищет человек, как победить и превзойти других — в богатстве, силе, умении сражаться…

Но сила души — не этому должна служить! Опасен путь стремления к силе, власти и славе, что теперь так ищут люди! Сила, возрастая в грубом и жестоком, — уводит от истинной Цели жизни!

Не многие, начав свой поиск с силы, могут, в итоге, познать Любовь!

Придумывать, как разрушать, нападать, убивать… — сколько времени напрасно люди тратят на это!

Задумавшись об этом, можно приблизиться к пониманию Законов Дао.

Век человека на Земле стал короток. Но и эти жизни люди растрачивают впустую! Они находят для себя наслаждение… — в борьбе друг с другом! Затем они стареют и умирают, так и не уразумев, зачем они сюда пришли и куда уходят! Тела дряхлеют, умы слабеют… — и напрасно проходят жизни, не приближая к Истине!

Вся «нравственность» теперь свелась к тому, что почитают умерших предков и им приносят жертвы…

Да, окружить заботой и уважением стариков — похвально, как и заботиться о жёнах и правильно воспитывать детей!

Но поклонение умершим, которые не знали Света, — не может привести к Свету!

Есть благо для себя, для своей семьи. Есть благо для всего государства… Но даже над правителями земными — есть Законы Высшие! Упадок нравственных основ в народе и в правителях — может привести страну к гибели…

То, о чём так ясно учил Лао-Цзы, теперь лишь в монастырях отдельных изучают…

А сколько искажений есть в трактовках Учения о Дао! Учат наставники о пустоте и недеянии, а сами не ведают, не понимают того, о чём вздумали учить!

Я хотел бы в первозданной чистоте вернуть Учение о Дао на Землю!

Великая алхимия для душ нужна, чтобы приблизить их к познанию Дао. Это — труд огромный над душой и над телом. Ибо, если в теле энергии грубы, — то Свет непознаваем. Гонять по телу грубые энергии — это есть способ укрепиться в грубом и тяжёлом состоянии души!

А Свет Дэ и Покой Дао существуют в Великой Тонкости! И Дао — есть Наитончайшее во всём Мироздании! Поэтому и называют иногда познание Дао — постижением Великого Предела!

И вам теперь предстоит немало потрудиться, чтобы энергии души и тела преобразовать и сделать их подобными Свету и Огню Дэ, а затем — Прозрачному Покою Дао!

Есть простые основы духовной грамоты.

Так же, как значение и написание иероглифов нужно выучить, чтобы уметь читать и писáть — так и основы строения и жизни души и тела нужно будет вам изучить, чтобы одолеть Путь познания Дао!

Дао принимает в Себя Достигших — в Его Великом Покое.

Оно же сотворяет всё Огненной Силой и поддерживает и управляет — через Великих Дэ.

Чтобы вступить на Путь познания, нужно очиститься и раскрыть духовное сердце, которое позволяет душе познавать миры Света, Чистоты и Тонкости!

Нужно познать и очистить семь центров в теле и меридианы, их соединяющие. Это даст возможность управлять своими эмоциями и прочими движениями души. Достичь этого можно с помощью специальных упражнений.

Когда энергии тела становятся чисты, когда душа стала хозяйкой в пространстве внутреннего безмолвия развитого сердца духовного, когда человек теперь уже именно рационально управляет своими желаниями и эмоциями — то можно приступать и к большему! То — великие свершения души!

Лишь слегка обрисую вехи этого Пути.

Надо:

— Соединить свою любовь и Любовь Дао.

— Соединить волю души с Волей Дао.

— Соединить мышление с Мудростью Дао.

— Соединить огонь любви души с Огнём всех Дэ.

— Служить всем существам Поднебесной теми умениями, которые вами получены.

Согласны ли вы свои земные жизни этому посвятить?

… Юншен и Сюли ответили согласием в глубоком почтении.

… Так началась та учёба, которая раскрывается перед теми, кто всецело посвящают свои жизни познанию Дао и служению Ему!

 

(Записано Анной Зубковой.

Под редакцией Владимира Антонова.)


© Зубкова А.Б., Антонов В.В.2013
http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/_preface.htm 

 

Притча о Создателе Переправы

Притчи Мастеров Комментарии (1)   

 

Махавир

Притча о Создателе Переправы


Мальчик Вир сидел рядом с дедушкой и слушал его истории о древних Героях.

Больше всего на свете любил Вир эти часы! Тогда — они оставались вдвоём и дед рассказывал Виру древние легенды и сказания.

— Расскажи о Создателе Переправы! — попросил Вир. Это была его любимая история. Он слышал её много раз, но вновь и вновь просил деда рассказать её. Ему казалось, что эта история в любой момент может стать реальностью. И что прямо сюда, в эту комнату в их доме, — может придти Бессмертный Учитель и сказать: «Вир, теперь наступила твоя очередь стать Героем!»

Дедушка ласково поглядел на внука:

— Ты ведь эту легенду уже наизусть знаешь! Ну да ладно, слушай:

Когда-то, давным-давно, люди и Великие Божественные Бессмертные жили рядом, вместе.

Люди иногда просили Бессмертных о нужном — и Бессмертные помогали им, исполняя их просьбы. Это было так, потому, что люди просили Их о том, что было действительно необходимо. Они не тревожили Бессмертных ради исполнения своих пустых желаний.

Именно в те времена Бессмертные Божественные Учителя научили людей пользоваться огнём, записывать слова с помощью букв, лечить болезни. И многому другому, в чём нуждались люди, учили их Бессмертные.

А самое главное — Бессмертные учили людей тому, как стать такими же, как Они: Любящими, Мудрыми, Всесильными и… — Бессмертными.

И были Те из людей, кто это постигали! И тогда Они уходили жить к Бессмертным, становились одними из Них!

Но были и такие люди, которые захотели получить только Великие Божественные сверхспособности. Они тоже учились у Бессмертных Учителей. Но они хотели иметь силу и власть не для того, чтобы служить Великому Изначальному Сознанию, сотворившему всё, и не для того, чтобы помогать другим существам в их развитии, а для того, чтобы… управлять процессами в мире по своему хотению и для собственной выгоды.

Не постигли они самого главного: что именно развитая в себе совершенная ЛЮБОВЬ есть то, что позволяет Бессмертным Учителям жить в Единстве с бесконечным во времени и протяжённости в пространстве Океаном Великого Изначального Сознания. А ведь именно и только Оно обладает способностью созидать всё материальное во вселенной и управлять им.

Великие Бессмертные видели нечистоту замыслов тех людей. И стремились помочь им измениться. Но порочные умы тех людей не желали очиститься от личных эгоистичных желаний. Те люди, пользуясь развитой силой сознаний, желали лишь управлять другими людьми — ради собственной корысти. Они, в частности, стали прославлять себя перед народом, говоря о том, что лишь они одни могут общаться с Бессмертными и передавать Им просьбы людей. И назвали они себя — жрецами.

Их влияние на людей стало велико. Люди теперь обращались за советами и помощью — именно к тем жрецам, а не к Совершенным Бессмертным.

Власть жрецов постепенно укреплялась. Но способностью воспринимать Божественное жрецы не обладали: ведь Бессмертные не сотрудничают с теми людьми, которые обладают эгоцентризмом.

Много дурного совершали те жрецы ради усиления собственной власти и выгоды. Но самым печальным было то, что подменили они для людей реальных Божественных Друзей и Учителей — ритуалами поклонений…

И тогда Бессмертные приняли решение, что не следует более так, как прежде, помогать людям. Пусть люди на своих ошибках убеждаются в неправильности собственного выбора.

И Бессмертные Совершенные отдалились от материального плана и отделилинезримой Завесой Мир Божественный — от материального мира, в котором жили воплощённые смертные люди. Бессмертные стали теперь жить там, куда не мог проникнуть взгляд обычного человека.

Бессмертные Учителя оказывали отныне помощь только добрым и любящим воплощённым. Остальные же люди были предоставлены их нелёгким судьбам, которые они сами себе избирали, позволив жрецам руководить их жизнями…

Много бед и страданий было в материальном мире, где воплощённые жили люди… И побуждало это некоторых из них начинать искать выход из сложившейся ситуации.

… Так вот, однажды добрый и сильный душой юноша решил во что бы то ни стало помочь тем несчастным! Он вознамерился вернуть им возможность лично общаться с Божественными Бессмертными Учителями! Он мечтал разыскать Путь в Обитель Бессмертных, в мир Изначального Сознания, чтобы все люди смогли пройти вслед за ним этим Путём и обрести высочайшее счастье в Обители всех Совершенных!

Столь чисты и искренни были его устремления, что Бессмертные послали ему навстречу Божественного Проводника: ведь не может самостоятельно найти Путь тот, кто пока ещё не научился видеть и ориентироваться в тончайших мирах! И, тем более, — не может войти в Обитель всех Бессмертных тот, кто не стал таким же, как Они.

Бессмертный Божественный Проводник был древен, как сама Земля. Но обликом Он был молод и наполнен силой. Любовь, Радость и Покой Он носил в Себе и излучал вокруг. Божественный Свет, подобный утреннему солнечному, лился из Его тела.

Юноша попросил Бессмертного Проводника показать ему Путь в Обитель Совершенных — чтобы он смог открыть этот Путь для людей.

Бессмертный спросил юношу:

— Согласен ли ты потратить всю свою жизнь на то, чтобы идти по этому Пути?

— Да! — ответил юноша!

— Не испугаешься ли ты трудностей и испытаний, которые ждут того, кто отважился стать из обычного человека — Человеком-Героем, который постепенно становится Божественным по качествам души?

— Я не испугаюсь, — ответил юноша. — И, даже если страх будет одолевать меня, я вспомню тех несчастных, ради которых решил одолеть Путь, — и найду силы превозмочь страх!

— Не возгордишься ли ты, обретая силу и знания? Не захочешь ли ты управлять людьми, вместо того, чтобы помогать им?

— Если бы я хотел учиться управлять людьми, то пошёл бы в ученики к жрецам, а не искал бы Путь!

— Хорошо ты отвечаешь! Что ж, Я попробую учить тебя!

Первое — тебе нужно будет научиться быть душой, состоящей лишь из нежной любви! Ведь только из этого состояния может вырасти Божественная утончённость!

Чтобы пройти Путь до обретения Божественности — тебе предстоит вырасти душой до огромности, вмещающей всю Землю и намного более!

А затем тебе нужно будет научиться полному растворению себя-души в Слиянии с Величайшей Божественной Силой!

… Много лет осваивал юноша под руководством Бессмертного Проводника ступени Великого Пути. Через многие испытания он прошёл. Это его обучение — в итоге — привело к тому преображению души, которое позволяет проникать в миры тончайшие — вплоть до Обители всех Совершенных. Он теперь учился входить в ту Священную Обитель, где в Великом Единстве обитают Божественные Сознания, составляя Великое Одно!

И когда уже близилось к концу его обучение, он попросил Бессмертного Проводника:

— Позволь мне теперь научить всех людей этому Пути!

— Хорошо! Но прежде, чем ты отправишься к людям, построй переправу через вон ту бурную реку! — сказал Бессмертный Проводник. — Я буду ждать, когда ты это закончишь, на том берегу. Приходи! И тогда Я расскажу тебе, как создать Духовную Переправу, по которой люди отныне смогут переходить с берега сансары, где царят страдания, — к Блаженству Нирваны. Там — есть только Единый Творящий Океан Бога — Изначального Сознания всей вселенной!

… Они приблизились к руслу мощной горной реки, которая, бурля над камнями, несла свои воды. Река была широка. И там, где вода доставала хотя бы до колена, сила потока уже сбивала с ног. Но были и места намного глубже, с водопадами и водоворотами.

— Вот здесь ты и будешь строить переправу!

С этими словами Бессмертный Проводник поднял в воздух огромный обломок скалы. Камень, став — по Его Воле — невесомым, послушно плыл по воздуху. Бессмертный Проводник лишь чуть подправлял руками полёт камня, задавая ему направление движения. Затем Он определил место, где надлежало камню покоиться, и вернул ему вес. Потом Он проделал то же со следующим камнем…

— Ну вот, примерно так, — сказал Бессмертный Проводник, осматривая Свою работу. — Но тебе пока придётся это делать, пользуясь лишь твоей личной силой, а не силами Божественными. Я буду ждать тебя на том берегу реки, пока ты не закончишь сооружение переправы. И тогда там — Я научу тебя Законам, по которым следует помогать людям.

Именно по мере того, как ты будешь помогать людям, ты научишься взаимодействовать с Великой Единой Силой, с помощью Которой всё может быть сотворено и преображено в материальном мире.

Бессмертный Проводник сделал два шага по только что положенным камням — а затем Его тело стало невесомым и, едва прикасаясь стопами к бурунам и пене, Он легко пересёк реку. На другом берегу Он исчез в лёгкой вспышке Света…

… Юноша принялся за работу.

Поначалу она продвигалась легко, ведь рядом было немало плоских камней, удобных для постройки переправы, течение же у берега было слабее. Поэтому работу на мелководье он совершил весьма быстро.

«Зачем Бессмертный поручил мне заниматься этим трудом, вместо того, чтобы научить так же, как Он, делать камни невесомыми и передвигать их с лёгкостью?» — подумал он… И тут же он оступился на скользком подводном камне и был смыт бурным потоком и унесён далеко вниз по течению…

«Похоже, надо быть аккуратнее!» — улыбнулся юноша, осознав свою ошибку. Выбравшись из воды, он вернулся по берегу к месту строительства переправы.

Он опять приступил к работе.

Вновь он взял большой плоский камень, из которого намеревался сделать очередную ступень, и пошёл.

Тот путь, который он уже проделал прежде, он одолел с лёгкостью, уверенно нащупывая ногами каждую устойчивую опору.

Вот он добрался до места, где он поскользнулся и был смыт потоком. Но на этот раз он уже не потерял равновесия — и сумел установить следующую удобную опору.

… Юноша работал долго и старательно. Не раз он вновь оступался и бывал унесён течением далеко вниз по реке… Не раз ударялся он о камни, не раз наглотался воды. Но решимость не оставила его.

Каждый раз после падения он поднимался — и вновь брался за дело. В итоге, он выстроил надёжную переправу!

И, когда он закончил, великая радость наполнила его: путь через бурную реку в мире материи — проложен, теперь я узнаю от Бессмертного Проводника также и то, как объяснить всем людям Путь к Великому Конечному Счастью! А именно — как переправляться через бурную реку: от сансары — к достижению Блаженства Нирваны!

… Тут же рядом появился его Бессмертный Учитель.

— Ты славно потрудился: ты переправился через эту реку сам. Но переправа твоя получилась… слишком удобной…

Духовный же Путь, т.е. Переправа в мир Изначального Сознания, не должен создавать возможность идти без особых усилий — тем людям, которые не слишком этого хотят, а лишь полны любопытства…

Тот, кто не трудился сам, но получил всё уже в готовом виде, кто сам не оступался, не падал, — тот не обретёт должных мудрости и силы!

От осилившего Духовную Переправу требуется — чтобы помочь другим — лишь обозначить на этом Великом Пути вехи-ориентиры для идущих.

Посмотри: ведь сколько существует разнообразных «якорей» и «канатов», не позволяющих воплощённым успешно оторваться от мира сансары! У кого-то есть те любимые люди, которые не захотят или не смогут пока идти по проложенному Пути, но их никак не оставить. У кого-то — незавершённые мирские дела. А кому-то — хоть и хочется, да страшно. А есть и те, кто очень хотят, да сами слабы, им не достанет сил…

Но нельзя оставаться жить на середине Духовной Переправы, так же, как невозможно стоять долго посреди этого бурного потока реки! Надо обязательно двигаться — или вперёд, или уж хотя бы назад!

Тот, кто хотел совершить Великий Переход, но понял, что ещё не готов, — тот возвращается обратно на берег сансары, получив однако хороший задел: знание пройденной части Пути.

Готовить людей к освоению хотя бы части Переправы — это тоже знáчимо. И это тоже будет задачей твоего Служения.

И ещё, что весьма важно, это хотя бы дать людям знать, что Переправа — существует, что преодолеть весь путь по Переправе — возможно! И тогда их усилия по даже хотя бы малейшему преображению себя обретут смысл!

Но только тот, кто не испугается трудностей, кто будет вновь и вновь начинать преодоление Пути, — только тот сможет воспользоваться созданной тобоюПереправой!

Что такое есть освоенная Переправа? Это — когда ты знаешь все ступени Пути и можешь, если сорвёшься, оступишься, — вновь и вновь повторять понятое, укреплять достигнутое, пока душа не преобразится окончательно в Великую Любовь, пока Огонь Нирваны не станет Огнём твоего нового Божественного Духовного Сердца. Оно же — будет служить другим ищущим — Вратами в Изначальную Обитель всех Совершенных!

А теперь Я уйду. Я закончил Свою работу: показал тебе Извечный Путь совершенствования души. А ты останешься здесь, в материальном мире — и будешь учиться помогать людям.

Ты теперь становишься тоже Создателем Переправы и должен будешь найти и подготовить тех людей, которые смогут одолеть весь Путь! Ты проведёшь их так же, как вёл тебя Я!

… С этими словами Бессмертный исчез, словно растворились в воздухе мельчайшие частицы, из которых состояло Его тело…

А новый начинающий Создатель Переправы отправился к людям — чтобы учить их тому, что познал сам.

(Записано Анной Зубковой.
Под редакцией Владимира Антонова.)

© Зубкова А.Б., Антонов В.В., 2011

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/_preface.htm

 

 

Повесть-притча о жажде Истины

Притчи Мастеров Комментарии (2)   

Апостол Филипп

Повесть-притча о жажде Истины

Поль окончательно заблудился в бескрайней пустыне… Пески были везде, куда ни доставал взгляд. Песчаная буря закончилась. Но то, что было подобием дороги, исчезло бесследно…

Теперь-то он понимал, как напрасно не последовал советам переждать непогоду и отправиться в путь позднее. Ему казалось, что пара часов езды на автомобиле не может сулить опасности. Зачем откладывать выезд на несколько дней, когда можно доехать уже сегодня?…

Автомобиль починить не представлялось возможным…

… С того «сегодня» прошло уже больше недели. Три дня он провёл около сломавшегося и занесённого песком автомобиля. Потом он принял решение идти — идти, положившись на волю Бога. Шансов выжить уже почти не было. Воды тоже больше не осталось. Думать о том, как глупо была истрачена та вода, что была с собой, было невыносимо…

Путь, который он собирался одолеть за день, стал бесконечным…

* * *

Пустыня — всегда пустыня… Современная цивилизация лишь делает вид, что может на неё повлиять.

Днём — изнуряющий зной, ночью — пронизывающий холод…

Машины, верблюды для туристов и путешественников, отель с намёком на европейский комфорт — всё это осталось в другом мире.

… Миражи в пустыне…

Он почитал рассказы о миражах художественным вымыслом. Ибо он сам, как известный писатель, не пренебрегал иногда подобными приёмами.

Теперь эти «вымыслы» преследовали его. Сколько раз он видел как бы озеро в окружении деревьев — и шёл из последних сил к нему…

Теперь он уже старался не верить миражам. Но, всё равно, шёл туда, где ему мерещилось спасение. Ведь нужно же было хоть что-то делать! Просто сидеть и ждать смерти было не в его характере.

* * *

Однажды вечером он обратился к Богу: «Если Ты хочешь взять меня отсюда, сделай это прямо теперь! Если же моя жизнь ещё имеет смысл и нужна Тебе — укажи мне путь к спасению!»

Поль даже не знал толком, к какому Богу он обращался. Сколько всего прочёл он в книгах!… Да и сам он понаписал о верованиях и религиях разных народов немало…

Но сейчас — к Кому он взывал всей душой?

Он даже почти рассмеялся от этой мысли.

Но уверенность, что это есть единственно верный выход, крепла в нём: «Должен же быть Тот, Кого именуют Отцом Небесным, Создателем, Творцом!…»

Поль просил указать путь или прекратить его жизнь прямо теперь.

Он не настаивал. Он лишь просил дать ему ответ, указать выход… в жизнь или в смерть: «Пусть решает Он. Если Он существует, Милостивый и Всесильный, — то я узнаю ответ!»

Он лёг спать с мыслью о том, что, скорее всего, более не проснётся здесь, в этом мире, в этой пустыне.

… Но наступило утро и ничто не изменилось.

Холод ночи сменился палящим зноем…

Он шёл и шёл, без надежды, просто шёл, теряя последние силы от усталости и бесконечной, как пустыня, жажды.

* * *

Вдруг он увидел следы на песке — недавние следы человеческих ног!

Вокруг никого не было. Но это не мог быть мираж: следы были здесь, у его ног, он мог их потрогать руками!

Поль закричал, собрав все остатки сил.

Сиплый крик, вырвавшийся из пересохшего горла, самому ему показался тихим и жалким. Он закричал вновь, призывая на помощь того, кто прошёл здесь совсем недавно.

Пустыня отвечала ему молчанием.

Он пошёл по следам неизвестного человека. Это была последняя надежда.

Поль старался думать о том, что Бог… всё-таки проявил Себя! Ведь он, Поль, просил указать путь — и вот теперь он знает направление!

Смеркалось, а догнать неведомого путника Полю так и не удавалось.

Надежда почти оставила его: ведь разглядеть ниточку следов, которую всё сильнее заносило песком, в темноте уже было невозможно.

Но случилось ещё одно чудо: он увидел вдали огонь!

Поль напряг последние силы, повторяя про себя, как заклинание, фразу из какой-то книги о пустынях, что ночью миражей не бывает.

Огонь не исчезал.

* * *

Поль приближался к этому огоньку в бесконечной густой темноте…

Наконец, он вошёл в круг света от небольшого костра.

Человек сидел у огня. Он не был арабом. Его можно было бы назвать европейцем. Он был одет в светлые одежды, поверх была шерстяная накидка. Если бы теперь на месте Поля был тот прежний, легко иронизирующий надо всем человек, то тот «прежний Поль» сказал бы, что костюм Незнакомца более подошёл бы какому-нибудь актёру, изображающему отшельника в пустыне во времена первых христиан.

Но сейчас Полю было не до скепсиса или иронии.

Незнакомец спокойно кивнул Полю в знак приветствия и поднял на него взгляд своих совершенно удивительных глаз, в которые можно было погрузиться — и словно утонуть, исчезнуть.

Незнакомец жестом пригласил сесть к огню.

Он достал из складок одежды глиняную чашу и протянул её Полю. Чаша вдруг оказалась наполненной водой…

Не совсем понимая произошедшее, Поль пересохшими губами произнёс:

— Я могу выпить всё?

— Да, ты можешь утолить жажду, — голос Незнакомца был столь же удивительным, как и Его глаза. В них как бы звучала сама бесконечность Покоя… Но это всё Поль осознавал какой-то частью себя, которую этот идущий из неведомыхглубин голос поднимал сюда и окутывал нежным присутствием чего-то неведомого…

… Поль вспомнил, как однажды он хотел взять интервью у одного индуса, живущего отшельником в горной пещере. Он тогда потратил немало сил, чтобы сделать сенсационный репортаж об индийском йоге. Но отшельник так и не стал отвечать на его вопросы. Он только сказал Полю: «Ты ещё не готов!». А потом пропел один единственный звук-мантру… То, как это звучало, — было звуком из бесконечного Безмолвия, совсем не похожим на гнусавое пение мантр множеством «гуру», которых он тогда встречал в Индии на каждом шагу. Что-то в этом духе Поль записал в своём дневнике, но потом почему-то почти забыл об этом эпизоде в суете и круговерти жизни…

Голос Незнакомца был похож на то звучание, но Он говорил самые обычные слова.

… А сейчас Поль пил, пил, пил… Он всё ждал, что вода закончится, но она не кончалась…

— Ты можешь остановиться на время: вода не закончится и будет всегда, когда это необходимо, — произнёс с улыбкой Незнакомец.

Поль с некоторым трудом оторвался от чаши и поставил её, всё ещё полную, рядом с собой.

Тогда Незнакомец протянул ладонь к Полю, словно давал ему что-то. Поль пристально смотрел на эту изящную ладонь, освещённую светом костра, несколько секунд, пока не увидел, что на ладони лежит хлеб.

Хлеб — он вдруг… появился! Или, скорее можно сказать, что хлеб стал видимым…

Поль взял ещё тёплый ломоть чуть дрожащими руками и поблагодарил. Незнакомец молча кивнул в ответ.

Усталость и ещё что-то, вроде состояния густого прозрачного покоя, окутывали Поля со всех сторон и не давали возможности возникнуть удивлению или испугу. Всё было… само собой разумеющимся. Как будто он каждый день пил воду из чаши, в которой она не кончается, и вкушал материализованный хлеб.

Затем Незнакомец предложил Полю отдохнуть.

— Можно задать Тебе вопрос?

— Спрашивай.

— Ты — галлюцинация?

— Да, я предполагал, что из всех накопившихся у тебя вопросов ты задашь именно этот! — Он рассмеялся звонко и протянул Полю ладонь, на которой только что материализовал хлеб, чтобы тот мог её потрогать.

Рука была удивительно красивой, с тонкими изящными пальцами. Кожу Незнакомца покрывал ровный золотистый загар человека с белой кожей, который много времени проводит на солнце. Незнакомец был из плоти, которую можно было осязать.

— Да, это Моё тело сейчас — вполне материальная реальность, — подтвердил Он. — Но есть ещё и иная Реальность. И из-за того, что она не материальна, она не перестаёт быть Реальностью.

Но лучше мы об этом поговорим завтра. Теперь ты более всего нуждаешься в отдыхе.

Поль лёг у костра. Незнакомец накрыл его своей шерстяной накидкой как одеялом.

Поль заснул почти мгновенно…

* * *

Утром, открыв глаза, Поль попытался понять, было ли всё, им увиденное, — сном, плодом воспалённого от жажды, голода и усталости воображения или, всё же, реальностью…

Удивительный Незнакомец был на прежнем месте.

Он приветствовал Поля молча — лёгкой улыбкой и кивком головы.

Поль поздоровался по-английски и ненадолго задумался о том, на каком же языке они вчера беседовали?… Поль с детства свободно владел и английским, и французским языками, но последнее время английский был ему ближе, книги он тоже писал на английском.

— Тебе следовало бы умыться, — произнёс Незнакомец по-английски.

Или ты предпочёл бы говорить по-французски? — произнёс Он на таком же, чистейшем, как и английский, французском языке.

— Английский мне нравится больше… Но умыться здесь — где?

Незнакомец протянул руку в направлении довольно большого камня. Камень с некоторым напряжением и звуком, похожим на хлопок, раскололся. Из образовавшейся щели начала струиться вода.

Поль снова пил, пил… Потом омылся весь прохладной чистейшей водой, которая струилась теперь в небольшую пологую впадину рядом с камнем. Постепенно образовывалось небольшое озеро…

— Одежду тоже можешь постирать.

Поль исполнил сказанное. Затем он разложил выстиранное сохнуть на камне, из которого истекал новорожденный источник.

* * *

Поль вернулся к костру в шерстяной накидке Незнакомца.

Тем временем, Незнакомец раскладывал на импровизированном столе из куска чистого холста хлеб, орехи и фрукты. И ещё — чаши с водой и соком.

Поль подошёл к столу. Он обернулся туда, где только что умывался, проверяя: не исчез ли чудесный источник? Камень с истекающим из него потоком прозрачной воды был на прежнем месте. Рядом — небольшое озерцо. На другом его берегу неведомо откуда появившиеся антилопы утоляли жажду. Они испугались удивлённого взгляда Поля.

— Не пугай их, они хотят пить. Садись к столу, завтрак готов. А потом мы сможем продолжить беседу.

Поль подошёл и сел рядом.

— Как Ты всё это делаешь?

— А как Иисус накормил тысячи людей несколькими хлебами?

— Но то — христианская легенда…

— А Я полагал, что ты — христианин. Вот даже крестик носишь… Или это — так просто: украшение или оберег, как у язычников, на всякий случай или «от дурного глаза»?

— Ты почти прав. Хоть меня и крестили в детстве — из меня получился не очень хороший христианин: я всё подвергаю сомнениям и читаю рукописи различных народов об их «богах» и верованиях…

— Искать Истину — это не грех! Читать и познавать — имеет смысл! Даже Иисус потратил годы жизни на познание различных вер разных народов — прежде, чем начал Сам проповедовать Истину. А твоё крещение — не в счёт… Иное Крещение должна принять душа!

Впрочем, сейчас — время трапезы.

И Он приглашающим жестом окинул расставленные на чистой ткани угощения…

Поль был поглощён утолением голода и жажды и почти не думал о том, как чудесным образом со вчерашнего вечера всё изменилось…

* * *

Когда завтрак подходил к концу, Незнакомец всё ещё хранил молчание. Ел Он не много и не спеша. Потом Поль словно услышал внутри себя вопрос:

— Ты хотел только утолить голод и жажду — или продолжение жизни нужно тебе для чего-то большего? Для чего ты хотел бы жить в этом теле: что узнать, понять, совершить?

Незнакомец медленно произнёс вслух те слова, которые Поль только что услышал внутри себя-души.

Поль задумался. Вся жизнь, словно киноплёнка на быстрой перемотке, предстала перед ним: вспомнилось детство с лучезарным восприятием красоты и добра, учёба в институте, нарастающий скепсис, карьера журналиста и писателя… Его последняя книга — «Путевые заметки одинокого путешественника» имела успех… Потом была борьба за гонорары и качество тиража, ссора с издателем… О чём он мечтал, когда писал книгу? О деньгах, о славе, о пользе того, что он раскрывает неведомое людям? Нужны ли кому-нибудь, на самом-то деле, все его рассуждения о тайных учениях древнего Египта, христианстве, исламе, индуизме, о религиозных мифах и легендах различных народов? Всё это казалось столь значимым несколько недель назад, а сейчас…

— Твоя следующая книга может быть интереснее. У тебя сейчас есть возможность спросить о важном для тебя и получить ответы. Ты можешь спрашивать.

— Кто Ты?

— Это — не самый подходящий для начала вопрос. Моё имя — Филипп. А остальное ты узнаешь постепенно.

Следующий вопрос замер у Поля на губах, и он не решился произнести его вслух: «Ты — Апостол, Спутник и Ученик Иисуса? Но как такое возможно: две тысячи лет назад — и… сейчас… живой?»

Но Филипп всё же ответил на непроизнесённый вопрос — опять как бы голосом, который Поль слышал внутри. А затем Он вновь повторил сказанное, медленно и спокойно произнося слова:

— Почему ты думаешь, что это невозможно? Ты ведь искал встречи с Тем, Кто откроет тебе Путь познания Истины. Я использую слово Путь, потому что открыть Истину другой душе напрямую невозможно, так же, как нельзя утолить жажду за другого. Каждый открывает для себя Вечные Истины сам. Но ему можно немного помочь найти дорогу.

Ты стремился к Богу так же, как здесь в пустыне устремлялся за миражами. Один мираж в жизни сменял другой, но ни один не приближал тебя к Истине. И такМе количество отвлечений преследовало тебя со всех сторон, что ты мог заблудиться или даже и вообще забыть о Цели.

Если множество людей вместе следуют в каком-то направлении, то им кажется, что они знают, куда идти. Но это вовсе не всегда так…

… Поль понял, что произнесение, проговаривание мыслей вслух не было необходимо для общения с Филиппом. Но Филипп использовал речь лишь как подтверждение: чтобы в уме Поля не возникали сомнения в понимании того, что он воспринимал как ответы.

Поль когда-то очень увлекался вопросом о возможности телепатии, но не думал, что это так просто с ним самим может случиться.

Филипп продолжил:

— Почему ты думаешь, что появление в «воскресшем» теле на Земле через большой временной отрезок невозможно? Ведь ты сам веришь в реальность воскресения Иисуса, в том числе, и в материальном Божественном теле? Ты даже написал целую статью о Туринской плащанице, которая запечатлела негатив телесного облика Иисуса при дематериализации Его тела. И ты сам доказывал, что Тот, Кто сумел дематериализовать Своё тело, — с лёгкостью мог бы и воссоздать тело вновь…

Почему же ты полагаешь, что Он не захотел научить и других тому же?

— И Ты научился?

— Да, но не сразу.

А теперь скажи: кто — ты?

… Обычный вопрос застал Поля врасплох: ведь Филипп и так, похоже, знал о нём всё, если даже читал его статьи.

— Меня зовут Поль, — Поль решил посоперничать с Филиппом в лаконичности.

— Зачем ты здесь — человек, живущий на планете Земля? Думал ли ты об этом?

— Да, думал… Я полагал, что все мы здесь для того, чтобы учиться…

— Неплохой ответ!

— Да, я искал Истину! Я излагал в книгах всё, что видел, узнавал и считал значимым. Включал в них и свои размышления об увиденном, о встреченных людях, об услышанных легендах…

— Что будет со всеми твоими знаниями, когда тело умрёт?

— Останутся мои книги… Возможно, это поможет в поиске другим…

— Как ты думаешь: жил ли ты прежде, чем родился в этом теле? И будешь ли жить без тела после его смерти? И родишься ли ты в новом теле для продолжения совершенствования?

— Это — не честно! Ты обещал ответить на мои вопросы, а вместо этого Сам закидываешь меня вопросами, ответы на которые я искал и не нашёл!

— Я помогаю тебе научиться находить верные ответы! Я ещё только начал!

Ты много раз читал верные и неверные ответы на свои вопросы, но не почувствовал, не узнал Истину! Ты множество раз проходил мимо Истины! Всё наружное знание — лишь шелуха! В него можно верить или не верить… Но такая вера ничего не меняет в человеке!

— Христианство отрицает учение о реинкарнации, индуизм…

— А ты-то сам? Я ведь в курсе, что ты неплохо начитан и знаком с тем, что гласят современные доктрины различных направлений веры, именующие себя христианскими. Ты читал и множество других книг разных народов… Я спрашиваю: что думаешь об этом ты сам?

— Я полагал бы справедливым новое воплощение для того, кто совершал ошибки, для того, кто начал познание, но не познал ещё всего. Мне кажется это более разумным, чем вечные муки ада или вечное блаженство рая. Мне не кажется логичным гибель, например, младенца, если его жизнь оборвалась, едва успев начаться… Должна же быть для него ещё возможность!

— Прекрасно! Блестяще! Ты уже делаешь успехи!

— Но люди не помнят об их прежних жизнях. А те некоторые, которые утверждают, что помнят, — не в силах доказать, что это не фантазии. А Библия и другие книги не объясняют…

— Ты думал о назначении жизни твоей и других существ, о взаимосвязанности душ, которые приходят на Землю, о том, что Бог, если Он есть, должен быть справедлив, не так ли?

— Да, Ты хорошо сформулировал мои мысли. Я не понимал, почему разные народы столь различно поклоняются Высшей Силе, Богу, утверждая, что только их вера — истинна, что только «их Бог» воистину существует? Но есть и те, кто признают множество Богов или Святых…

— Ты хотел получить готовый ответ из книг. Но ты искал снаружи. А Истину следует найти внутри.

Первое, и ты это сделал, — необходимо задать себе цель и искать её. Ведь сколько есть тех, кого вовсе не интересует назначение жизни, они просто плывут по течению, подчиняясь рефлексам и инстинктам… Но есть и другие люди, которые готовы тратить всю жизнь на поиск Истины!

Второе, что следует сделать, это прямое познание Истины через личный опыт. Вход в эти состояния есть внутри тебя.

Иисус указал способ сближения с Творцом: «Бог есть Любовь!» То есть, Его можно познать, только становясь душой-любовью через развитие себя в качестве духовного сердца.

Кришна тоже учил об этом: «Лишь любви дано созерцать Меня в Моей Сокровенной Сути и слиться со Мной!»

Чтобы познать себя как Атман, Высшее «Я», чтобы познавать Изначальное Сознание и влиться в Него, человек должен стать душой развитой и любящей! Христиане-исихасты считали этот этап — т.е. превращение себя-души в духовное сердце — наиважнейшим.

То знание, которое ты получаешь на уровне слов, а не на основе опыта души, так и остаётся внешним, поверхностным знанием. Это есть лишь информация для размышления, она полезна, но… Но Истина может быть действительно познана лишь через собственный опыт! Это есть знание, обретаемое как состояния сознания в Слиянии с Богом.

Вначале такие моменты кратки. Но есть возможность достичь уровня познания, о котором Иисус сказал: «Я и Отец — Одно!»

— Все Апостолы это сумели?

— Многие. Одни — быстрее, другим потребовалось воплощаться ещё.

Но ведь это познали не только Иисус и Его Ученики.

Те, Кто постигли Слияние с Изначальным Вселенским Сознанием, Великим Вселенским «Мы», Которое люди для простоты именуют Богом, — Те могут черпать Знание непосредственно из Всеобщего Источника Любви, Мудрости и Силы, Кои теперь — в Их распоряжении. Всё Знание, накопленное в Абсолюте, предоставляется Им по первому требованию. И ограничено это лишь способностями и опытом того Сознания, которое это Знание воспринимает.

— Ты хочешь сказать, что Достигшие Слияния тоже могут иметь ограничения?

— Я хочу сказать, что возможность совершенствования — безгранична! Это относится и к Эволюции и Жизни Того Единого, состоящего из Множества.

Но, чтобы человеку начать этот Путь, ему нужно потрудиться.

Заменить свои звериные инстинкты — Божественной осознанностью сразу невозможно.

Души постепенно поднимаются по ступеням развития: от низших форм сознания — к высшим. Эта эволюция начинается в крошечных капельках сознания, растущих, будучи скреплёнными с кристаллическими решётками минералов. Затем зародыши душ растут, соединённые с телами растений, потом животных.

Только человек, созревший в длинном ряду воплощений, способен совершенствовать себя-душу — осознанно. Ты сам уже не первое воплощение ищешь Истину, и у тебя сейчас есть реальный шанс преуспеть.

Ты — вегетарианец. Ты выбрал это по убеждению человека, который не хочет совершать убийства ни в чём не повинных животных. Это — серьёзный первый шаг по пути добра.

Ты занимался хатха-йогой. Правда, занимался — как физкультурой для здоровья. Но даже в этом варианте — это принесло свои результаты. Энергии твоего тела очищены и находятся в весьма приличном состоянии, если сравнивать со среднестатистическим большинством.

Ты готов к тому, чтобы попытаться взять большие ступени духовного Пути. Ты хочешь этого?

— Разве могут быть сомнения? Да!

— Для начала следует изучить нематериальные, но вполне реальные структуры своего организма: чакры и меридианы. Они позволяют проследить взаимосвязь души-дживы — и её материальной оболочки, т.е. тела.

(Продолжение следует)

© Зубкова А.Б., Антонов В.В. 2011

 (Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/philip_thirst-of-truth.htm


Повесть-притча о жажде Истины (Продолжение)

Притчи Мастеров Добавить комментарий   

Апостол Филипп

Повесть-притча о жажде Истины

(ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Филипп начал обучение Поля.

Он объяснил, как можно перемещать концентрацию себя-души по чакрам и меридианам. Поль реально почувствовал, как меняется состояние души от простого погружения, например, в чакру анахату: покой и любовь становятся естественны, доминанты мыслей исчезают.

Несколько дней Поль посвятил очистке этих энергоструктур.

Вторым заданием Филиппа было научиться жить духовным сердцем. Тут Полю пришлось потрудиться намного дольше: ведь привычка постоянно о чём-то мыслить приучила его к жизни в головных чакрах.

Но Филипп объяснял:

— Нужно освоить постоянное бытие духовным сердцем. Оно есть наиважнейшая основа правильно развивающейся души!

Духовное сердце должно стать намного больше чакры анахаты, находящейся внутри грудной клетки тела, откуда оно начинало свой рост.

Умение быть душой-любовью, ставшей намного больше размеров материального тела, принципиально меняет статус человека. Это есть первая ступень духовного Пути. Уже просто её достижение делает рай — естественным состоянием!

И эта ступень также открывает дверь в тайный мир Божественной Реальности!

Эзотерический Путь нужен только зрелым и мудрым душам. Умение же жить душой-любовью — показано каждой душе, оно не повредит никому. Оно приблизит любые души к свету и радости бытия уже при жизни тела. А после смерти тела — обеспечит жизнь души в блаженной гармонии рая!

* * *

Поль теперь много времени проводил в медитациях, заполняя душой-любовью пространство над поверхностью Земли.

Бескрайняя пустыня, казавшаяся ему прежде такой безжалостной и жестокой, теперь… давала ему возможность расширяться духовным сердцем всё больше, охватывая весь простор.

Его прежние попытки «медитировать» — сидя со скрещенными ногами и концентрируясь в голове или на межбровье, выглядели сейчас смешной игрой ребёнка, который изображает то, о чём ещё ничего не знает…

А Филипп постепенно раскрывал перед Полем новые горизонты:

— Сейчас у тебя уже есть понимание того, что ты — душа, а не всего лишь тело, наделённое умом и органами для взаимодействия с окружающим материальным миром. Сейчас у тебя появилась возможность познать и то, что Бог — тоже Реальность. Я помогу тебе обрести первый опыт прямого восприятия Бога.

Но для этого нужно обязательно почувствовать ещё и реальность жизни души без тех ограничений восприятия, которые накладываются материальным телом.

Человек-душа скреплён с телом. Эта связь формируется в процессе эмбрионального развития. Родившись в материальном мире, человек учится — с помощью тела — смотреть, слушать, осязать, мыслить. Он с детства начинает взаимодействовать с миром материи с помощью этого инструмента — материального тела.

Но всё то же может делать и душа, не имеющая тела. Она может видеть, слышать, осязать, мыслить в иных планах бытия сознаний в Абсолюте.

Существуют огромные потенциальные возможности для управления материей с Божественного плана бытия. Но это для тебя пока — отдалённая перспектива. Ходить по воде и материализовывать хлеб или воду может лишь Душа, реализовавшая Своё Единство с Изначальным Сознанием — Богом! Для этого душа, свободная от ограничений материей, должна научиться жить и действовать в тончайших слоях Абсолюта.

Не все достигшие Божественности Души обладают бессмертными материальными телами. Полностью обожествить плоть тела, подобно Иисусу, сумели не многие. И забрать тело с собой из материального мира — это не есть обязательный признак достижения Слияния с Творцом.

Итак, главный вывод: воплощённый человек-душа может взаимодействовать и с Богом! Теперь о том — как?

Вернёмся к нашей практической работе. Ведь Я обещал тебе опыт такого взаимодействия.

Для этого душа должна быть развита в качестве духовного сердца, т.е. в качестве любви. Если этого нет — всё ограничивается фантазиями-мыслеобразами, создаваемыми умом. Это есть тот «камень преткновения», который останавливал очень многих начинавших свой духовный поиск.

Итак, самым главным шагом на Пути — является развитие духовного сердца.

Ощути себя в чакре анахате целиком, как в комнате. Теперь раскрой окно вперёд — и очисть комнату от всего хлама и теней.

Далее, пусть твоя любовь, как нежный свет, сияет и освещает пространство впереди! Как прожектор или свет фар автомобиля ночью освещают пространство перед тобой — так и любовь души может освещать и ласкать пространство и всё живое в нём! Вначале освещай пространство в пределах, видимых телесными глазами, а потом всё дальше и дальше…

… Поль любил ночную езду на автомобиле по пустой дороге… И сейчас ему было очень легко ощутить свет, который освещает пространство впереди! Словно свет сердца теперь освещал его путь по жизни.

Филипп продолжил:

— Теперь в телесной начальной обители духовного сердца — чакре анахате — можно развернуться лицом души назад. Здесь можно открыть другое окно, раскрывающееся в простор Божественного Света.

Попробуй посмотреть назад из чакры анахаты — так же, как смотрел вперёд… Ты видишь Свет?

— Да.

— Выйди в тот Свет! Погрузись в Него, как в бескрайний Океан! Растворись в Нём, уходя как можно дальше…

Теперь попробуй из Света взглянуть туда, где прежде в теле ты жил…

И вновь — пусть будет только Свет!

Ты был готов принять от Бога опыт смерти тела. Вот сейчас — часть такого опыта: жизнь в Божественном Свете без ощущения тела. Если тело умрёт — то ты ведь… остаёшься! И ты продолжишь жить в Свете, будучи Им, не так ли?

Будучи в этом Свете, можно Его ощущать между пальцами рук души.

Или можно пытаться обнимать Его — Бесконечного — объятьями таких рук. Это приводит к состоянию блаженной радости, восторга!

Он состоит из взаимослитых Сознаний Достигших.

Можно воспринимать Его Желания и Намеренья.

Ощущай свои руки души! Они — огромны и могут быть ещё больше, больше… Они могут касаться всего кончиками пальцев или брать на ладонь любое существо.

В христианской традиции этот Свет именуют Святым Духом, в индуизме — Брахманом.

Слившись с Потоком этого Света, будучи Им, проливайся сквозь своё материальное тело и вокруг него сверху — вниз, снизу — вверх, сзади — вперёд! Это — течёт Река Божественной Любви! Учись всегда ощущать себя в Единстве с этой Любовью!

… Поль удивительным образом воспринимал себя в слиянии с Рекой Божественного Света, и в то же время… его тело стояло на песке.

Он теперь был Частью этого Света.

Он понял то, о чём читал в Новом Завете: навстречу Богу-Духу нужно выходить душой!

Он был бесконечно свободен и бесконечно счастлив!

Но это состояние продолжалось недолго: усталость от медитации заставила вернуться в тело.

— Ну вот, теперь ты на самом деле получил Крещение Духом Святым! — поздравил его Филипп. — Можешь теперь считать себя настоящим христианином!

А процесс постепенного превращения души в Божественный Свет — называетсяпросветлением. Укрепившийся же в состоянии Божественного Света именуетсяПросветлённым.

* * *

Между такими медитациями Поль вновь ощущал себя пленником тела. И это его огорчало.

Филипп ответил однажды на его не высказанные вслух мысли об этом:

— Не всё сразу! Даже тебе, имевшему уже не малый духовный опыт в прошлых жизнях, нужно время, чтобы освоиться в новом состоянии души.

Тебе ещё долго нужно будет работать над ростом-расширением себя в качестве духовного сердца и над дальнейшим очищением всех структур внутри тела и заполнением их Божественным Светом.

Только когда будет достигнута замещённость Божественным Светом энергий внутри тела — тебе будет легко жить в этом Свете всё время. Тогда Свет сможет стать твоим Домом — Домом души, Который ей не нужно покидать, несмотря на то, что тело находится в материальном мире.

… Филипп каждый день показывал Полю всё новые приёмы работы над расширением души в качестве любви и замене энергий в теле.

* * *

Спустя ещё несколько дней, однажды вечером, Филипп спросил Поля:

— Хотел бы ты поговорить с Иисусом?

— С Иисусом? Я?

— Что тебя так озадачило? Ты не решаешься? Но ты же предполагаешь, что Иисус может услышать то, что люди Ему говорят? Те, кто произносят молитвы в храмах, ведь могут, наверное, предположить, что их слышат?

Многие взывают именно к Иисусу, о Нём люди знают больше, чем о множестве Других, достигших состояния Христа.

Их всех и каждого из Них можно именовать Святым Духом.

Можно обращаться избирательно к кому-то одному из Них.

Из этого множества Совершенных и состоит Творец!

Их вхождение в Творца подобно тому, как капли воды, вливающиеся в океан, становятся взаимослиты с теми каплями, которые влились в океан раньше.

Эти Совершенные и составляют Великое Единое «Мы»! Кто-то именует Его Богом-Отцом, кто-то — Дао, кто-то — Аллахом, но разница — лишь в словах.

Божественное Сознание, именуемое Изначальным, — это ведь и есть множество Божественных Душ, сорастворившихся в Одно!

Но каждый из Них может действовать в Творении, обособляя Часть Себя. Так же, как волна может подняться над океаном, оставаясь его неотъемлемой частью, так и Достигшие могут проявлять Себя, оставаясь в Единстве с Океаном Творца.

Итак, ты хотел бы поговорить с Иисусом?

— Да! — решительно произнёс Поль, понимая, что, если откажется, то никогда не простит этого себе… Что-то из его журналистского прошлого промелькнуло в виде странной мысли: «Не думал никогда, что можно взять интервью у самого Иисуса!».

… Возник приближающийся из нематериальной глубины Свет, подобный восходящему солнцу… Свет приблизился. В Нём стал проявляться облик Иисуса.

И вот — Иисус, живой Иисус!

Он и Филипп обнялись…

Затем Иисус подошёл на расстояние вытянутой руки к Полю. Поль попробовал коснуться Его одежд. Иисус был состоящим из Света, тело не было материальным.

Иисус заговорил:

— Это — не видение. Это — реальность. Неужели тебе ещё не достаточно было слов Филиппа, которые объясняли тебе, что различие между материей и Светом — это всего лишь уровни утончённости энергий?

Зачем тебе нужно Моё материальное тело? Чтобы написать сенсационный репортаж о встрече с Иисусом? Чтобы каждый, кто прочтёт твою книгу, начал искать встречи с Моим материализованным телом?

Ну вот, смотри: Моё тело может быть и материальным.

Иисус уплотнил Свет Своего тела и сел рядом с Полем и Филиппом у костра. Он продолжил:

— Чудеса ведь — ничего не меняют принципиально в душах людских! Впрочем, Я буду рад, если ты напишешь о том, что каждый человек, молящийся в храме, или суетящийся в толпе в большом магазине, или едущий в поезде, или плывущий на судне — может стоять, сидеть, говорить и не замечать, что Тот, с Кем он или она находятся рядом, есть Иисус. Я множество раз именно так бывал среди воплощённых людей, а они не узнавали Меня, не слышали Меня…

Было бы неплохо, если каждый человек будет знать, что отталкивая кого-то локтями среди суеты, может он оттолкнуть, не заметив, и Иисуса…

Видеть в каждом человеке брата или сестру — люди ведь так и не научились за всё это время…

Если бы Я пришёл, как прежде, и являл бы чудеса — Меня обязательно назвали бы «лжепророком»!…

Те же, кто знают Меня, — им не нужно Моё тело, состоящее из плоти.

— Зачем же Ты приходил именно в теле тогда — 2000 лет назад?

— Я когда-то был послан в этот ад страданий и невзгод земной жизни, чтобы указать от них лекарства и противоядия. Я это сделал, оставив людям Учение о Пути Любви!

Среди тьмы невежества того времени Я возжёг Светильник Истины. Я показал возможность оставаться только Любовью — даже среди ненависти и прочей мерзости душ людских! Я явил людям Путь Любви! Я рассказал о возможности выхода из ада — к Свету Творца, к познанию Его и Слиянию с Ним!

Путь служения Богу — это идти туда, где плохо, туда, где тебя будут ненавидеть, убивать… И при этом следует оставаться только чистой Любовью, продолжая нести людям Истину о Боге! Каждый из Приходящих во плоти от Отца Небесного на Землю — демонстрирует это жизнью Своей!

На словах — всё проще. Но Христу надо жить тáк каждый день и час, каждую минуту земной жизни, не позволяя угаснуть пламени сердца и не разрывая Единосущность с Отцом!

Ты готов начать это осуществлять? Ведь именно для этого была спланирована наша встреча!

— Не знаю, способен ли я?…

— Ты не узнаешь, пока не попытаешься!

— Скажи, а Твой Подвиг земной жизни помог кому-нибудь? Это было нужно людям? Ведь они опять всё забыли!

— Моё Учение помогло многим. Ведь людям нужно знать о Пути достижения Единосущности с Творцом!

Те, кто поняли Меня, — они пошли этим Путём. Дошли — многие, другие многие лишь приблизились и продолжают идти.

Даже когда тьма сгущается вокруг и нет надежды, что воссияет Свет, — тогда именно любовь спасает от мрака, позволяет удержаться и найти опору только в Боге!

— А то, что вытворяло так называемое «христианство»? Крестовые походы? Инквизиция? Ведь это не укладывается в понимание!

— Любое лекарство при неправильном применении может стать ядом…

Даже самое полезное слово или действие, применяемые не надлежащим образом или для осуществления дурных замыслов, — могут принести зло…

Я уже не говорю об искажениях, которые добавляли умышленно те, кто превращали Учение о Боге — в способ управлять людьми в угоду себе!

При ложном применении сила может стать насилием, осторожность — трусостью, избыточная забота — подавлением развития.

Также и вера в бытие Бога может удержать человека от зла. Но преступные лидеры религиозных движений делают попавших под их влияние людей именно исполнителями зла.

Только освоенная любовь позволяет обрести Мудрость различения добра и зла — до того уровня, как их различает Бог.

А ведь всё — так просто!…

Каждый человек прямо сейчас может стать Моим учеником — напрямую, без посредников!

Я хотел бы, чтобы ты рассказал людям об этом.

Причём, чтобы стать Моим учеником, — для этого вовсе не нужно находиться рядом с Моим телом!

… Иисус растворил Свой телесный облик в Свете… и продолжил говорить. Поль легко понимал Иисуса, Который был сейчас лишь Светом-Любовью, Светом-Нежностью. И это понимание было бМльшим, чем простое слышанье слов.

В Свете продолжал звучать голос Иисуса:

— Я — Вездесущ! Я могу оказаться прямо сейчас рядом с каждым человеком!

Каждый может стремиться исполнять в своей жизни принципы бытия, предлагаемые Богом. Это и будет истинным христианством! И не только Я, но и очень многие Дошедшие будут помогать каждому такому человеку!

Обрати внимание: сейчас твой ум успокоился полностью и раскрылась тишина —тишина духовного сердца!

Бога можно воспринимать только развитым духовным сердцем. Лишь душа, ставшая любовью, может прикоснуться к Божественной Душе, которая есть Любовь. К этому Я призвал людей ещё тогда — словами «Бог есть Любовь!».

Но это никому не передать с помощью лишь слов! Ты же — обними Меня! Мои Свет и Любовь — ждут тебя! Я уже очень давно жду этого момента! Я люблю тебя!

… Остался только Иисус — Блаженный Свет Бога, Который погрузил в Себя и растворил в Себе…

Мягкий голос Иисуса продолжил:

— Попробуй ощутить, что здесь находятся Многие.

Вот — в том числе, Филипп. Ты теперь всегда сможешь Его узнавать. И вовсе не нужно, чтобы Он был рядом с тобой телесно — чтобы продолжать тебя обучать.

… Пространство Божественного Света — пространство иной реальности бытия, ошеломляющее вначале Своими Нежностью, Красотой, Величием и Простотой, — оно теперь ясно воспринималось Полем, потому что Он сам теперь был в Нём и Им.

Вечно развивающееся Сознание, Божественное «Мы», — состоит из Множества Совершенных Сознаний. Оно не знает упадка и смерти! Но Оно полно зрелой Мудрости и Всемогущества, слитых с нежной и заботливой Лаской Совершенной Любви!

* * *

Наступил последний день жизни Поля и Филиппа у источника посреди пустыни.

Филипп произнёс:

— Заканчивается срок нашего совместного пребывания здесь. Этап твоего обучения с помощью Моего материального тела подходит к концу. Дальше ты сможешь воспринимать помощь и указания для твоего роста без Моего присутствия на плане материи.

Ты читал о медитации Крест? Всю полноту этой медитации, включающей «Право» и «Лево», тебе суждено познать позже.

А сейчас, перед тем, как расстаться, мы должны сделать ещё одно дело. В память о нашей встрече мы можем подарить этой пустыне новый оазис. А если точнее, вернуть тот, что был здесь тысячелетия назад.

Вода уже есть. Осталось посеять семена.

Возьми эти финиковые косточки и вот ещё эти семена некоторых растений, которые сумеют здесь укорениться.

… Поль и Филипп обошли вокруг новорожденного озера, бросая семена вдоль берега.

— Ты думаешь, здесь что-нибудь сможет вырасти? Ведь здесь — только песок! — спросил Поль.

— Там, где есть источник, — всегда может развиваться жизнь! К воде потянутся животные, скоро первые растения взойдут — а там и почва наполнится силой и даст возможность прорасти многим другим семенам.

Ты теперь тоже несёшь в себе Источник Истины.

Тебе тоже нужно будет немало потрудиться, чтобы «возделать поле» себя-души, т.е. чтобы познать всю полноту Слияния с Богом и засадить «поле» многими семенами. Ты можешь и взрастить в ещё большей мере себя, и помочь в этом другим. Ты можешь это делать везде, где будешь жить и трудиться. А урожай соберёт Бог!

Вот и всё! Нашим телам пора расстаться.

Ты уже начал учиться внимать душой и понимать Замыслы Бога!

Умение общаться душой с Божественными Душами поможет тебе никогда не оставаться без помощи и совета. Не только Я, не только Иисус, вошли в твою жизнь. Все Посланцы Света всегда готовы помочь тем, кто к Ним обращаются. Зови!

… Они обнялись.

Затем Филипп пошёл не оглядываясь. Лёгкий ветерок заносил песком Его следы.

Поль наполнил водой флягу, сложил запасы провизии, оставленные ему Филиппом, и отправился к людям…

Через три дня он вышел туда, где кипела обычная людская жизнь.

И у него не было ни одного материального доказательства всего того, что с ним произошло, кроме того удивительного обстоятельства, что он остался жив.

© Зубкова А.Б., Антонов В.В. 2011

 (Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/philip_thirst-of-truth.htm

 

Притча о Мастере, не отбрасывающем теней

Притчи Мастеров Добавить комментарий   

 

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи

Притча о Мастере, не отбрасывающем теней

Тень не может упасть на источник света!

Ассирис

Были такие времена, когда в расцвете существовали многие суфийские школы. И люди, ищущие мудрость, ходили от мастера к мастеру, выбирая того, у которого им хотелось бы учиться.

Однажды собрались вместе несколько юношей, которые решили отправиться в путешествие для поиска великого мудрого шейха.

Они обсудили между собой рассказы о тех учителях, о которых они слышали разные замечательные истории. И более всего их впечатлило повествование о Мастере, Который столь совершенен, что даже не отбрасывает теней!

Они отправились к Нему, чтобы поступить в ученики.

Они ожидали увидеть удивительного человека — волшебника и мага, наделённого, Милостью Аллаха, великими умениями и знаниями.

* * *

Когда путники приблизились к дому Мастера, Он стоял у ворот. Казалось, что Он уже ждал юношей.

Мастер ласково приветствовал путников.

Сияло солнце. И…, к печали искателей чудес, тень его тела послушно следовала каждому его движению…

Разочарованные юноши не знали, что им теперь делать…

Но Мастер заботливо пригласил их войти:

— Я знал, что к обеду у Меня будут гости — и приготовил угощение. Не огорчайте Меня: отобедайте здесь! Ведь вы совершили дальний путь и устали! Ваши труды должны быть вознаграждены!

Юноши, чтобы не обидеть Его и скрыть своё разочарование, согласились, решив, что после отдыха отправятся продолжить свой путь и свои поиски.

Они умылись у источника и обедали с Мастером.

— Вам, видимо, нарассказали обо Мне всяких небылиц, — понимающе глядя на них, произнёс Мастер. — Но не стоит верить всему, что говорят люди! Лучше — искать Истину!

О каждом Мастере, Который трудится, помогая людям, сочиняют немало легенд… Вот и обо Мне говорят, что Я могу сделать всё, что захочу, что исцеляю любые болезни и возвращаю к жизни умерших… Слухи любят толпиться вокруг Истины!

Но Я никогда не могу делать то, что пожелают лишь люди! Я всегда делаю только то, что хочет Аллах. И счастье Моей жизни заключается в том, что Мои желания и желания Аллаха больше не различаются. Я — лишь скромный исполнитель Его Воли.

* * *

Когда юноши расположились отдохнуть в саду после угощения, к Мастеру пришёл больной, тело которого было покрыто коростой и струпьями.

Мастер говорил с ним — и лицо больного постепенно просветлевало, улыбка расцвела на нём, понимание возросло, любовь к Аллаху и ко всем существам в Творении затеплилась в его сердце.

Он поблагодарил Мастера, низко поклонился и пошёл к выходу… А кожа его — очистилась!…

Потрясённый чудом исцеления, он возвратился и благодарил Мастера со слезами на глазах, едва веря случившемуся счастью…

Юноши были поражены…

— Прости нас, — сказали они, — мы ошибались! Ты — великий Целитель и Знаток человеческих душ! Расскажи нам: как Ты это делаешь?

— Я помог этому человеку понять и увидеть причину болезни. А тогда, когда причина осознана и устранена пониманием и раскаянием, — уже не сложно вылечить и тело.

Если тень прошлого стирается покаянием и правильным пониманием того, как следует жить и поступать, — то можно, убрав причину, изменить и её последствия.

Каждый поступок, каждая мысль человека — оставляют следы в Абсолюте. Иногда такой след — тёмный, иногда — светлый, иногда — глубокий, иногда — едва различимый. Но всё, что человек совершил в прошлом, — имеет влияние на его судьбу в настоящем. А то, как он мыслит и поступает теперь, — отражается в его будущем.

Но человек имеет возможность очищаться и преображать себя — как душу — приближаясь к чистоте Аллаха!

Мóжет человек очищать себя от тёмных теней прошлого! И тогда — меняется его жизнь!

А когда происходит такое преображение души — становится возможным и исцеление тела.

* * *

Так вот и случилось, что юноши остались у Мастера и стали Его учениками.

Прошло немало лет — и научились они видеть душами и причины, и последствия событий. И органы внутри человеческих тел научились они очищать Светом Аллаха, в тишине сердечной слыша Его указания. Научились они любви к людям, которая влечёт души к помощи страждущим. Научились проповедовать Любовь и Истину…

… И когда, отправляясь в мир, чтобы служить людям теми знаниями, которые получили они от Мастера, обернулись они — Он, как и в день их первой встречи, стоял у ворот дома. А за спиной Его тела они видели сияющий Свет, подобный огромному взошедшему солнцу. Это — Свет Аллаха лился, озаряя и пронизывая всё вокруг. И нигде не было видно теней.

Теперь ведь они могли это видеть.

 

© Зубкова А.Б., Антонов В.В.

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_master-without-shadow.htm




Притча о Взгляде Мастера

Притчи Мастеров Комментарии (264)   

 

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи

Притча о Взгляде Мастера

— Ты весь перепачкался, — сказал Мастер ученику.

— Да нет же! Это вовсе не стоит внимания: здесь только крошечное пятнышко! — возразил ученик, глядя на небольшое тёмное пятно на своей белой одежде.

— Позволь повторить тебе: ты — безобразно грязен! Иди и отчисти эту грязь теперь же!

— Ты ошибаешься, Учитель: пятнышко совсем пустяковое! Наверное, Ты плохо видишь…

— Я вижу достаточно хорошо, Мой друг, чтобы предупредить тебя о большой опасности! И Мне будет радостно, если ты услышишь Мой совет!

Когда капля грязи попадает на белые одежды — она хорошо видна и её легко смыть.

Но, если хоть малая капля гордыни, самомнения попадает в прозрачные воды души, то она, растворившись и превратившись в муть, становится едва заметна. И тогда её устранить — уже совсем не так просто!

Если ты и впредь хочешь учиться у Меня, то тебе придётся привыкнуть к тому, что Мой взгляд подобен увеличительному стеклу.

Если Я вижу порок души ученика, то от Моего пристального внимания он увеличивается до таких размеров, чтобы ученик понял сам всю пагубность того порока и разрушил в себе то, что мешает его душевной чистоте.

Если же Я смотрю на достижения и успехи ученика, то Мой взгляд делает их маленькими и незначительными — в сравнении с тем простором, который Бог открывает для будущих свершений души.

Впрочем, Я не неволю тебя: ты можешь и дальше считать себя чистым и невиновным и продолжать жить в иллюзорном мире, лелея свои несовершенства… Но тогда уже Бог — через уроки, преподносимые судьбой, — будет открывать тебе истины через твои боль и разочарования.

Юноша поник головой и послушно поспешил исполнить совет Мастера. Долго-долго отстирывал он в проточной воде маленькое пятнышко на одежде и одновременно внимательно очищал себя от появившихся в нём ростков гордыни, самомнения…

Великой силой обладает Взгляд Мастера. Он может помочь ученику увидеть его проблему прежде, чем она обернётся ему болезнью или иной бедой.

Но только сам человек может стереть в себе пороки и очистить своё будущее!

 

© Зубкова А.Б., Антонов В.В. 2012

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_look-of-masters.htm


Притча о добре и зле

Притчи Мастеров Комментарии (1)   

 

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи

Притча о добре и зле

Явен был для Меня Господин Всего — и Я воспринимал

Его Присутствие в проявленном и непроявленном,

в людях, которых встречал на Пути, во всём,

что даровала щедрая Его Рука! 
Я не делил даруемое на плохое и хорошее, 
ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!


Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе 
и твой ответ Богу.

Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран!

Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать.

И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви!

И когда ты станешь затем говорить —

это будет песня Благодарения Творцу!

Хаджи Бей Мурат

 

Однажды к Мастеру, не отбрасывающему теней, пришла женщина и принесла больную девочку.

Женщина, которая называла себя её матерью, сказала:

— Если ты действительно знаешь Аллаха — исцели дитя! Если же всё, на что ты способен, это лишь поучения, которыми ты потчуешь несчастных, — то забери её себе! Пока она была маленькая, я носила её на руках, и люди из жалости давали мне милостыню. Но теперь, когда она подросла, а всё так же не может ходить, — у меня нет сил её таскать и нечем кормить. Я не могу растить дитя, которое будет калекой до конца дней!

— Это очень непростой случай, потребуется немало времени, чтобы её вылечить, — тихо сказал Мастер.

Он внимательно посмотрел на девочку, затем поднял глаза на женщину:

— Ты в самом деле хочешь оставить её Мне? Если данное тебе Богом дитя в тягость тебе… — что же, Я согласен. Только и ты не пожалей потом!…

* * *

Многие знакомые корили Мастера за то, что Он оставил в Своём доме больную девочку: “Что подумают о Тебе те, кто захотят у Тебя учиться?! Они решат, что Ты — плохой целитель и не настоящий Мастер, если калека живёт у Тебя в доме!”

Но Мастер спокойно отвечал: “Я принимаю то, что посылает Аллах! И благодарю Его за Его дары!”

Ученики Мастера стали называть девочку Суфи, раз уж она живёт у суфийского шейха. Так — это ласковое прозвище стало её духовным именем намного раньше, чем она получила первое серьёзное посвящение.

Почти каждый вечер Мастер рассказывал Суфи сказки или притчи, но не досказывал их до конца.

А рассказывал Мастер так, словно оживали герои Его историй, словно слышны были звуки их речей, видны их фигуры и движения. Даже благоухания цветов и дуновения ветерка, казалось бы, доносились до маленькой слушательницы…

Мастер каждый раз заканчивал Свою очередную историю вопросом о том, как должен дальше поступить тот или иной герой рассказа.

А на следующий день Суфи ему отвечала. И — в зависимости от её ответа — сказка обретала новый поворот и счастливый или горький конец.

Девочка привыкла думать над ответами серьёзно — как будто от её правильного или неправильного решения не сказочный персонаж, а реальный человек мог избавиться от беды или пострадать. И если она ошибалась, то очень расстраивалась и стремилась исправить ошибку. И тогда — сказки обретали счастливое завершение!

А днём девочка училась у Мастера и у Его учеников читать и писать, стирать и готовить пищу. Она старалась делать всё, что могла, изо всех своих слабых ещё сил.

… Однажды Суфи спросила у Мастера:

— Как сделать так, чтобы я не ошибалась в ответах?

— Совсем не ошибаться — сложно, наверное, даже невозможно… Каждый человек в своей жизни учится не только на правильных, но и на неправильных своих словах и делах.

Помнишь, как Я просил тебя однажды вымыть стеклянные сосуды для лекарств и рассказал, как это лучше сделать? Но ты тогда заупрямилась и разбила их… Ты тогда ведь, помню, очень переживала. Но зато ты тот случай запомнила — и с тех пор внимательно слушаешь Мои советы. Когда понимаешь что-либо важное на своей собственной ошибке — то потом очень хорошо знаешь, как поступать правильно!

Но есть один способ, который позволяет делать меньше ошибок.

— Научи меня! — попросила Суфи.

— Есть у каждого человека сердце духовное. Там — рождается его любовь ко всему: и к цветам благоухающим, и к зверюшкам ласкающимся, и к красоте бесконечной, нас окружающей, и к людям добрым, и к Самому Аллаху, всё это сотворившему, всем дарующему жизнь! Сердце духовное находится там, где ты вдыхаешь и выдыхаешь воздух. Вот здесь у тебя в груди и есть этот особый центр тебя-души. Всякая любовь зарождается здесь. Отсюда — она ширится и обнимает тех, кого мы любим, как бы далеко ни был от нас человек или многие люди. Если любовь сильная и чистая — она может расширяться необъятно и наполнять собою всех и всё вне зависимости от расстояния!

Именно в сердце духовном способен человек совет Аллаха понять. Именно здесь мы можно решать, как поступить правильно. И Любовь Аллаха — тоже можно почувствовать только здесь: в сердце своём духовном, когда оно становится большим и достаточно развитым!

И научил Мастер Суфи: как можно погружаться в своё духовное сердце, как смотреть глазами сердца на мир, на людей, как слушать Аллаха в тишине заполненного любовью и покоем сердца духовного, как расширять эту любовь сердечную всё более и более.

И Суфи — научилась! Из болезненной девочки, жаждущей заботы по отношению к себе от других и их внимания к её недугам, — она стала волшебно преображаться! С каждым днём становилось она и радостнее, и здоровее! Улыбка счастья всё чаще озаряла её лицо! Скоро её чистый смех, подобно звонкому колокольчику, вдруг начинал звенеть, подчёркивая красоту прозрачной тишины, обычно царящей в доме Мастера. И всех одаривала теперь Суфи сердечным теплом и ласковым покоем!

* * *

Однажды Суфи спросила Мастера:

— Зачем существуют болезни? Ведь как бы было хорошо, если бы их вовсе не было!

— Ты уверена?

— Да!

— Значит, если так, — мы с тобой никогда бы не встретились!

— Ой!… Об этом я не подумала…

— Через беды и болезни Аллах привёл ко Мне очень многих людей. И кое-кому из них Мне удалось помочь.

Да, всё устроено несколько сложнее, чем обычно люди думают…

Когда ты подрастёшь, Суфи, Я научу тебя видеть скрытые причины происходящего. А пока — просто запомни, что и в этом мире, и в мире по ту сторону смерти тел, и в Бесконечном Свете Любви Аллаха — всё взаимосвязано! Всё создано Его Любовью и покоится на Основании из той Его Великой Любви! Поэтому, как бы сложна и безвыходна ни казалась ситуация, — именно ЛЮБОВЬ позволяет её разрешить!

Я тоже хотел бы, чтобы не было болезней, не случалось несчастий… Но очень многое должно измениться и в мире, и в людях, в нём живущих, — чтобы, не видя боли и горя, никогда не забывали бы они о доброте…

* * *

Шло время…

Мастер научил Суфи и другим приёмам по очищению души и тела. Суфи выросла и стала прекрасной девушкой. Свет её сердца духовного всё глубже преображал и исцелял и тело её.

Но только вот ходила она всё ещё с очень большим трудом…

… В те времена шейхи иногда посылали своих учеников учиться к другим шейхам: чтобы, слушая об Истине из разных уст и учась у разных учителей, обретали ученики бóльшие широту взглядов и знание жизни.

Вот так и случилось, что в тот день Мастер и Суфи были в доме одни. Мастер писал книгу, а Суфи стирала во внутреннем дворике, когда в дом вошли грабители.

В доме царила глубокая тишина, и воры не заподозрили, что Мастер находится в одной из комнат. Они быстро складывали в свои мешки всё, что на их взгляд представляло ценность. (А Мáстера нередко благодарили люди подарками, и были в доме предметы, которые могли быть проданы за большие деньги).

И вот, собрав всё, что они нашли, они увидели Мастера, вышедшего к ним навстречу.

Грабители поступи так, как нередко поступают люди, руководимые страхом… Один из них, зайдя сзади, ударил Мастера по голове тяжёлым светильником… Мастер упал, потеряв сознание, а бандиты спешно бежали, унося похищенное…

Суфи, услышав непонятный шум, бросилась в дом… Она увидела на полу тело Мастера, струйки крови растекались по полу… Суфи подбежала к Нему…

— Ну вот, всё и закончилось, Моя девочка! — радостно произнёс, открыв глаза, Мастер…

— Нет, нет, не умирай!…

— Я и не думаю умирать! Не бойся: рана пустяковая! А вот ты теперь — ведь совершенно здорова!

Только тут Суфи поняла, что смогла свободно двигаться на своих ногах!

* * *

— Посмотри, как прекрасен сегодняшний дар Аллаха! — говорил Мастер, пока Суфи перевязывала рану. — Люди часто плачут и жалуются, когда их постигают трудности и невзгоды… Они говорят о том, сколь ужасно зло!… Но ведь часто добро и зло присутствуют в мире — как две стороны одной руки судьбы. И эта рука действует по Воле Аллаха, по законам существования Мироздания, Им сотворённого. Возблагодарим же Его! Ведь, если бы не эти воры, — нам пришлось бы потратить ещё несколько лет на твоё лечение…

— А как же они? Ведь, нанеся вред Тебе, они немало повредили и себе, своим судьбам…

— Они делали то, что совершали всегда. Но те дары любви и благодарности, которые они сегодня похитили, слегка поменяют их жизни. И это мы скоро увидим…

Суфи закончила перевязку и с волнением смотрела в лицо Мастера. Он ободряюще улыбнулся. В этот момент Он мысленно оглядывал те шестнадцать лет их совместного упорного труда и вдруг случившееся окончательное исцеление Суфи…

Суфи хотела предложить Мастеру прилечь, но услышала от Него такое хорошо знакомое:

— Ну что? — нам с тобой пора браться за работу! Давай наводить порядок и чистоту в доме! Ведь чистота везде и во всём — приближает нас к Совершенству!

 

© Зубкова А.Б., Антонов В.В.

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_good-and-evil.htm



 

Притча о том, как научиться истинной любви

Притчи Мастеров Добавить комментарий   

 

           

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи

Притча о том, как научиться истинной любви

Однажды к Мастеру, не отбрасывающему теней, пришёл человек, чтобы просить у него помощи и совета.

— Ты, мудрый Мастер, помоги мне! Я вижу свои несовершенства и слабости, но никак не могу с ними справиться! Я многие годы стараюсь не проявлять свои дурные эмоции или порочные желания… Но стоит мне внезапно оказаться застигнутым новой ситуацией, которую посылает мне Бог, и я вновь и вновь повторяю те же ошибки! Вновь и вновь я раскаиваюсь и обещаю не грешить больше… Но вновь и вновь гнев, раздражение или страх одолевают меня, а большие желания или маленькие прихоти порабощают мою волю… и принуждают исполнять их до той поры, пока не получу удовлетворения от исполненного. Неужели же я безнадёжен и нет мне спасения и исцеления? Я очень хотел бы стать лучше…

Мастер ласково посмотрел на человека. Они стояли у красивого пруда. В воде цвели прекрасные белые и нежно-розовые лилии. Гладь воды была спокойна и чиста, как зеркало.

Мастер сказал человеку:

— Посмотри на своё отражение.

Теперь заставь отражение поднять руки к лицу, не двигая при этом своим телом!

— Но это совершенно невозможно!

— Тогда пошевели телом, а отражению дай повеление остаться неподвижным!

— Это не может получиться — ведь отражение в точности повторяет каждое действие тела!

— Да. В ситуации «ты и твоё отражение» — ты — это есть главное, а отражение в воде есть следствие.

Таковы же взаимоотношения и между свойствами тебя-души — и твоими эмоциями, мыслями и поступками.

Тебе нужно изменить себя как душу — и тогда все твои эмоции, мысли и поступки смогут быть прекрасными.

Если хочешь, останься у Меня — Я могу показать тебе приёмы, которые этому помогут.

Но только…

Вот посмотри: бутон белой лилии, он не раскрылся ещё… И даже если очень захотеть — он не раскроет мгновенно свои лепестки.

Нужно время, чтобы цветок сформировался. Нужно, чтобы каждый день его ласкало солнце и вода питала корни! И лишь тогда — со временем — родится прекрасный цветок! Тогда только раскроются лепестки и вся внутренняя красота его станет видна!

Так же и преображение души — оно потребует много времени и труда. Наберись терпения...

* * *

Человек остался жить в доме Мастера.

И начал Мастер, не отбрасывающий теней, учить своего нового ученика перемещать центр себя-души в духовное сердце.

Он говорил так:

— Чтобы начать преобразование души — следует узнать, что человек может жить, воспринимая мир не только умом, глазами и ушами тела. Человек может воспринимать мир любящей душой, которая состоит из духовного сердца!

Сейчас вдохни полной грудью — и выдохни. Сделай так несколько раз.

Почувствуй то пространство внутри тела, в котором происходят вдох и выдох. А теперь попробуй так же, как воздух, словно бы вдохнуть свет, подобный солнечному.

Пусть теперь часть того света, который ты вдыхаешь, навсегда остаётся у тебя в груди. Привыкай к тому, что именно здесь находится центр тебя-души. И именно здесь рождается любовь, которая пусть освещает твой путь по жизни — среди всех людей и всего живого на Земле и даже в нематериальном пространстве.

Затем каждый день ты можешь учиться излучать этот свет, — подобно ласковому солнышку, сияющему изнутри.

И затем расширяй этот свет во все стороны, насколько хватает сил.

В этом пространстве света ты можешь учиться жить и ощущать себя, смотреть из него, говорить, руки души заботливые протягивать, лаская всё вокруг в Творении Божием!

* * *

И начал новый ученик Мастера такие упражнения повторять каждый день вновь и вновь.

И новое чарующее восприятие мира рождалось в нём! Это было удивительно радостное и блаженное прикосновение ко всему душой, из нежности и покоя состоящей!

А Мастер показывал своему ученику всё новые приёмы очищения энергий тела и расширения себя-сознания.

Стал распускаться цветок души, благоухающий любовью Божественной, ибо любовь к Богу появилась и крепла в этом человеке!

Он старался теперь никогда не забывать о Любви Создателя-Творца, Который ведь всегда пребывает вокруг и внутри каждого из нас!

Постепенно он научился охватывать любую ситуацию собой-любовью и собой-покоем.

Теперь ему уже не составляло труда справляться и со своими иногда ещё возникавшими дурными мыслями и эмоциями. Подобные негативные состояния появлялись в нём всё реже.

А потом и вовсе уже не нужно было ему прикладывать усилия, чтобы смотреть на всё вокруг глазами любви из сердца своего духовного, которое возросло многократно!

Так тот человек познал великое блаженство, в котором может жить подвижник на Пути к Богу! Ведь он освоил то состояние, в котором может человек постоянно ощущать присутствие Бога и обретает в Боге — Опору во всех своих жизненных ситуациях.

Так прошёл год. Многое познал человек, живя у Мастера, не отбрасывающего теней, в Его доме вместе с другими учениками.

* * *

И тогда Мастер позвал этого человека и сказал:

— Ты освоил первую ступень ученичества: ты научился удерживать себя в центре покоя и любви, именуемом духовным сердцем. Но ты освоил это в условиях ашрама, где всегда царит гармония.

Теперь же — ты мог бы отправиться в мир, где живут обычные люди, и постараться удерживать эти состояния и в тех ситуациях, когда вокруг не всё благоприятно.

Ещё ты мог бы научить тому, что знаешь теперь сам, — тех людей, которые будут просить тебя о помощи.

— Ты прогоняешь меня, мой Мастер?! Но я ведь ещё так мало знаю и умею!

— Вовсе нет, Я не прогоняю тебя, Я просто даю тебе следующее задание: научиться делать всё то же — без Моей помощи. Я буду ждать тебя здесь снова, тогда, когда ты будешь готов продвинуться дальше.

— Как же я узнаю об этом? Ведь я ещё не всегда могу воспринимать Мысли Бога и Его Слова! Я ещё столько всего не освоил! Как я буду различать правильное и неправильное? Как мне научиться поступать верно, если я не смогу спросить у Тебя совета?

— Бог умеет говорить с душой не только с помощью слов.

Тот, кто освоил умение быть любовью, — дальше будет учиться всему остальному уже легко!

Помнишь тот день, когда ты впервые пришёл ко Мне?

Ты тогда смотрел на своё отражение…

Вот так и большинство людей живёт в мире, как бы глядя лишь на своё отражение во всём. Этим и ограничивается их кругозор. Так живут маленькие индивидуальные души, которые думают только о себе. Такие души воспринимают всё в мире в соответствии с тем, как это относится лично к ним: «меня любят — или меня не любят», «мне делают приятно — или неприятно», «я хочу этого, того и ещё того… ».

Человек ведь обычно видит лишь то, на что он смотрит!

Если ты, к примеру, сейчас посмотришь на отражение в этом пруду, то увидишь уже намного больше, чем когда-то прежде, не так ли?

— Да, я вижу и отражение этого прекрасного неба с лёгкими облачками и парящими птицами, и нежные цветы, которые отражаются в этой глади так восхитительно, словно растут в Небесах! Вся эта красота и гармония — подобна музыке во славу Создателя! И ещё я вижу Тебя и себя рядом с Тобой. Я не вижу ещё, но знаю, что здесь отражается и Тот, Кто создал всё это! Он находится с нами всегда. И во всём я уже ощущаю Его присутствие…

— Ну вот, оцени сам, сколь расширился твой кругозор!

Во всём, что окружает тебя, во всём, что происходит с тобой, — ты можешь теперь учиться видеть Проявление Воли Бога и Его Силы, Его Красоты и Мудрости!

Всё Творение — это Проявление Его Замысла!

Весь мир вокруг — это — как послание Бога тебе! И ты можешь учиться это воспринимать. Стоит тебе задать свой вопрос Богу — и через некоторое время ты обязательно получишь ответ!

Даже если ты ещё не сумеешь именно услышать Откровение Бога во внутреннем пространстве тишины, в покое духовного сердца — ты всё равно поймёшь Его ответ!

Этот ответ может придти к тебе через слова встреченного тобой человека, через открытую в нужном месте книгу. Или какое-нибудь иное событие — большое или маленькое — ответит на твой вопрос и подскажет решение.

Не бойся уроков Бога! И не страшись своих ошибок! Тогда ты постепенно научишься ясно слышать Его Голос и знать Его Пожелания всегда!

* * *

Мастер продолжил:

— Истинная любовь — ведь лишена эгоизма. Это есть критерий, позволяющий всегда отличить правильное от неправильного в себе и в других людях.

Люби — именно так!

Помогай и другим познавать именно такую чистоту любви!

И тогда Законы Доброты и Заботы, которые ты уже усвоил, учась у Меня, никогда не подведут тебя!

Теперь ты сможешь учиться жить всегда — в осознанном присутствии Бога!

Ты сможешь, именно ощущая Бога, — идти или сидеть, молчать или говорить, вкушать пищу, любоваться красотой!

Ты сможешь смотреть и видеть Проявление Воли Бога во всём, окружающем тебя и приходящем к тебе! И понимание Его Любви и Мудрости будет возрастать в тебе с каждым днём!

Так вот и живи — и помогай всем существам, которых Бог посылает в твою судьбу!

Так ты подготовишь себя к тому моменту, когда будешь готов увидеть Проявление Бога и в себе самом, также — узнать Его как своё собственное Высшее Я, тождественное Я Всеобщему! Вот тогда мы и встретимся вновь!

 

© Зубкова А.Б., Антонов В.В., 2011

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_about-true-love.htm

Притча об обиде, прощении и очищении души

Притчи Мастеров Комментарии (1)   

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи

Притча об обиде, прощении и очищении души

 

Однажды к Мастеру, не отбрасывающему теней, пришла немолодая женщина.

Она рассказала ему грустную историю о своей жизни:

— Я пришла к Тебе за помощью, ибо жизнь моя полна печали и не имеет смысла. У меня больше не осталось радостных надежд на то, что когда-нибудь всё измениться и Бог пошлёт счастье и в мой дом…

Я — вдова…

Мой отец был суфием. Он учил меня любви к Аллаху, которая живёт и в красоте природы, и в красоте музыки, и в красоте слов, и в красоте мудрых мыслей. Он учил меня чтению и письму, музыке и умению исполнять красивые танцы…

Но отец мой рано умер.

И тогда родственники выдали меня замуж. Я была совсем ещё юной, почти ребёнком и подчинилась... Мой муж был намного старше меня. Я даже не знала, что женщина может по-настоящему любить своего мужа. Я была для него как рабыня-наложница, послушно исполняющая его непререкаемую волю даже тогда, когда всё внутри меня-души сопротивлялось… Шло время… Мой муж состарился и уже более не помыкал мною, как прежде, но я продолжала ему служить… Детей у нас не было…

… Потом муж умер, и я осталась совсем одна.

В то время я словно проснулась от страшного сна. Я стала, как в детстве, видеть красоту вокруг, слышать пение птиц и шум воды в реке, я стала видеть звёзды и солнце…. Эта красота давала мне надежду…

Я полюбила мужчину, своего соседа. Мы были бы хорошей парой. Мы разговаривали о важном. И мне казалось, что всегда мы понимали друг друга. Мне казалось, что он тоже любит меня, захочет жениться на мне и скоро предложит мне соединить наши жизни…

Но шло время, а он и не заговаривал о женитьбе…

А потом он женился на молодой девушке… Да, она была очень красива… Но то было единственным её достоинством… Она была капризна и не слишком умна, она помыкала теперь своим мужем, заставляя его выполнять все её прихоти…

Я продолжала любить его… Это было светом в моей жизни, хоть я и не получала взаимности. Я простила ему его выбор. Мы оставались добрыми друзьями.

А потом… — он очень сильно обидел меня. И свет словно померк в душе… Я поняла, что больше не могу, как прежде, жить любовью, которую дарю ему, — потому, что ему не нужна моя любовь…

Его презрительные и злые слова словно продолжают звучать у меня в душе и сейчас и отравляют всю мою жизнь!…

Я уже не стану молодой и красивой, мои умения никому не нужны… Одиночество и пустота… Я не знаю, как доживать то время, которое осталось мне на Земле… У меня почти нет средств к существованию, мне не по силам вести хозяйство моего бывшего мужа, которое пришло в упадок…

— Знаешь ли ты, что ты пришла к суфию? Я не буду давать тебе советы о том, как и где искать себе мужа. Я буду говорить с тобой о другом. Хочешь ли ты изменить свою жизнь пред Очами Аллаха?

— Да, я хочу попытаться, если ещё можно что-то успеть…

— Первое, чему нужно тебе научиться, — это прощать обиды. Посмотри: ведь всё плохое, что творится с тобой сейчас, происходит от обиды твоей!

Каждому надо учиться менять ситуации в своей жизни именно «со своего конца».

Часто бывают случаи, когда сами события, которые приходят в нашу жизнь, мы не можем поменять, ибо они от нас не зависят. Но свою точку зрения на те события, своё отношение к происходящему — человек может избирать всегда.

Причём надо всегда помнить, что всё приходящее посылает Аллах — и посылает Он это для блага!

К примеру, идёт дождь. И можно печалиться, что погода плохая и нельзя даже выйти из дома. А можно — порадоваться тому, что живительная влага питает посевы и прочие травы, деревья и кусты.

Или можно печалиться оттого, что сильный солнечный зной не позволяет насладиться прогулкой. А можно — порадоваться теплу, которое даёт возможность созреть урожаю.

— Ты говоришь, словно мой отец, и я снова слушаю, как маленькая девочка!

— Тебя обидели, и я даже знаю, что обидели несправедливо, если посмотреть глазами обычного человека. Но ведь только от тебя зависит: продолжать ли накапливать в себе желчь горькой обиды и страдать от этого — или же простить и «отпустить» всю эту ситуацию, открыться для новой чистой жизни в гармонии с Аллахом!

Многие люди живут, годами мечтая о мести, вынашивая планы убийства… Ты — не такова: ты не желаешь плохого тому человеку. Но ты делаешь плохо — себе! Ты причиняешь вред себе, губя всё лучшее, что в тебе есть! А это — грех пред Аллахом! Ты словно медленным ядом отравляешь душу состоянием обиды! И результатом может быть тяжёлая болезнь и затем безвременная смерть тела.

Но ведь только от тебя самой зависит решение: продолжать обижаться — или простить. Ведь сумела же ты простить ему, что когда-то в спутницы жизни он выбрал не тебя!

Каждый раз мы можем сами решать, как мы реагируем на посылаемое Богом в наши жизни. Причём единственным правильным решением будет благодарность Ему за всё, что Он посылает нам. И мы можем становиться лучше: добрее, умнее — от тех уроков, которые являются Его дарами для нас!

Это — полностью в нашей власти: выбрать, как реагировать на то, что приходит к нам от Него! И ты когда-то очень давно училась это делать.

Ты ведь ещё не знаешь, какой замечательный дар Аллаха принесло то событие в твою жизнь! И у тебя сейчас есть возможность изменить очень многое в своей судьбе!

Твой отец был прекрасным Мастером и успел научить тебя тому, как жить духовным сердцем. Сердце, обладающее крыльями, — это символ суфиев. Это сердце может парить в мире Любви и Света, когда всё вокруг складывается даже самым неблагоприятным образом!

Только ведь очень редко за всю свою взрослую жизнь ты вспоминала уроки своего отца! Поэтому многое в жизни твоей было не так, как могло бы…

Сейчас ты можешь вспомнить то, как он учил тебя жить, будучи наполненной любовью к Аллаху и всему вокруг! Жить — сердцем души и более не ломаться от внешнего, нежелательного, на первый взгляд, хода событий…

Увидь то, что происходит при погружении любой души в эмоции обиды или гнева, печали или отчаяния, желания «себе» или зависти к другим… Любые низменные состояния души приводят к тому, что в многомерном Мироздании душа оказывается в том слое, где властвуют ветры этих же эмоций. Они словно захватывают душу в плен, порабощают, не дают выплыть к свету, к радости жизни в Чистоте и Любви…

Нужно научиться очищать душу, приучая себя жить в тонкости и Свете, чтобы естественной средой обитания были те слои Мироздания, где царствуют Любовь и Гармония, Нежность и Забота!

Посмотри: ведь тот, кто живёт, опутанный низменными эмоциональными состояниями вроде, например, уныния, — тот и вокруг себя создаёт пространство такое же унылое и безжизненное… Или если душа разбрызгивает грязь ненависти и злобы — то чёрные и липкие эти состояния весьма интенсивно загрязняют пространство вокруг! На других людей и на все другие души — и на растения, и на животных, на всех и всё, что находится вокруг, — влияет пагубно это зло! От этого множатся печали и грязь в пространстве планеты нашей!…

Чем дольше пребывает душа в тяжёлых и грязных состояниях — тем труднее ей подняться, очиститься, приучить себя жить в прозрачной чистоте, в ласке и нежности!

Путь суфия — это Путь Чистоты!

И нужно тебе начать именно с обретения чистоты себя-души! И уж затем ты сможешь преображать этой чистотой пространство вокруг себя!

Если человек, проснувшись утром, распахивает сердце духовное и наполняет его миром и любовью, покоем и нежностью — и посылает эти эмоции во все стороны света: вперёд и назад, влево и вправо, вверх и вниз, желая подарить любовь и покой всему вокруг — то раскрывается чистое и утончённое пространство сердца духовного, которое с радостью заполняет Собою Аллах!

Ещё можно учиться соединиться с Потоком Света Аллаха — Потоком, текущим сверху вниз — и попросить Его помочь очистить тело и душу. Словно Водопад Чистоты хлынет тогда! Сей Светоносный Поток поможет очистить и тело, и душу, омыться, наполниться и одеться Светом!

Это всё — очень просто! Каждый день должен человек это делать!

Наполнившись Чистотой — сможет он соединиться и с Рекой Божественного Света, текущей в просторе над полями, лугами, степью или пустыней — и тоже так дарить любовь из сердца духовного — совместно с Аллахом — всем и всему вокруг!…

Для начала, тебе будет довольно всего лишь этих нескольких методов очищения души. Потом будут и другие приёмы. Их — множество! Это и есть Путь Чистоты — Путь суфия!

Тебе сейчас может помочь ещё одно совсем простое средство. Если вдруг тёмные и тяжёлые мысли и эмоции — по привычке твоей, накопленной за долгие годы, — вновь будут пытаться одолеть тебя, ты можешь воспитать в себе привычку немедленного обращения в таких ситуациях к Богу. Воскликни в сердце духовном: «Аллах — Акбар!». И — поблагодари Его, вспомнив о том, что Он — Великий, Вездесущий! — смотрит на тебя, любит тебя, хочет тебе помочь… И Его ответная Любовь будет тогда вспыхивать в сердце твоём!

Ты — сумеешь это делать, если захочешь! У тебя — получится!

— Но мне так хотелось бы приносить хоть какую-нибудь пользу другим!… Ведь так тяжело жить, понимая, что ты никому не нужна, что жизнь твоя никого не согревает, не приносит плодов!…

— Ты получила хорошее образование. Сможешь ли ты переписывать некоторые книги, которые содержат мудрые изречения суфийских Мастеров и поучительные истории? У меня есть очень ценные рукописи, которые существуют всего в одном или нескольких экземплярах на всей Земле. Ты могла бы помочь многим людям узнать ту мудрость, которая в них заключена…

— Да, я сумею это делать хорошо!

— Мои ученики будут доставлять тебе работу, и немного денег, чтобы тебе не нужно было думать о том, на что купить еду… Эта работа принесёт пользу многим людям. Но она принесёт великое благо также и тебе самой, если ту мудрость ты не просто будешь переписывать, но станешь использовать в своей жизни.

… Мастер дал ей одну из рукописей, и она, преисполненная благодарности, отправилась домой, чтобы пробовать начать новую жизнь.

* * *

Прошло некоторое время с той поры. Внешне — почти ничего не изменилось в её жизни. Но она стала совсем иначе относиться ко всему, что с ней происходило.

Ученики Мастера приносили ей новые книги, немного денег и иногда помогали по хозяйству. Ещё они, по просьбе Мастера, рассказывали ей про новые приёмы работы по очищению и развитию души, которые узнавали сами от Мастера.

Но ещё чаще она находила ценные советы на страницах книг, которые переписывала для других людей. Работая с книгами, ей казалось, что сам Мастер говорит с ней, указывая на то в них, на что следует обратить особое внимание. И она старалась следовать этим советам всегда.

Но однажды…

Один из молодых учеников Мастера вернул ей последнюю её работу. Он сказал, что Мастер не доволен орнаментом: в узорах нет гармонии. Он просит её переделать эту работу заново…

Юноша поспешил дальше, не задерживаясь.

Женщина осталась одна…

Отчаяние охватило её: «Неужели даже с этой простой работой я не справилась? О Аллах! Неужели для меня нет надежды?!»

Слёзы потекли из глаз…

Потом она вновь взялась за работу, изо всех сил пытаясь настроиться на гармонию, на Любовь Аллаха…

Она переделала орнамент. Потом принялась переписывать очередной текст. Слова ложились на бумагу строчка за строчкой красивыми и ровными рядами:

«Если человек совершил проступок, раскаялся, поняв свою ошибку, то обязательно в его жизни вновь появится похожая ситуация, где он должен будет поступить правильно. Он должен будет подтвердить Аллаху, что этот урок Аллаха им выучен.

Если же ошибка будет повторяться, то будут повторяться и испытания — до тех пор, пока не сотрутся все грани данного порока души.

И так — с каждым пороком.

В результате, душа должна стать подобна кристально чистому прозрачному сосуду, в котором сияет Свет Аллаха!

Знающий об этом принимает трудности испытаний с радостью и смирением! И он славит Аллаха за даруемые возможности стать лучше!»

Она рассмеялась радостно, осознав, что поняла замысел этого урока, полученного от Аллаха: ведь она повторила свою ошибку! Как же пока ещё неустойчив оказался достигнутый уровень чистоты и любви в душе!…

Она увидела улыбающееся лицо Мастера, состоящее из Света, и поблагодарила Его за урок!

Свет и Любовь наполнили её! Она поняла то, как именно в данной ситуации Аллах помогает ей стать лучше!

Счастье жизни под Водительством Аллаха охватило её!

И она вновь принялась за свою работу.

* * *

Шло время… Она продолжала учиться ощущать Волю Аллаха и радость от жизни, посвящённой Ему.

Ученикам Мастера нравилось бывать в её доме. Им нравились и те простота и чистота, которые теперь царили в доме, и то, как она переписывала книги, украшая их нежными орнаментами, и то, как она участвовала в беседах, иногда смиренно и просто высказывая мудрые мысли.

Мастер тоже был доволен успехами Своей ученицы…

Жители селения стали приходить к ней с просьбами или вопросами, и она никогда не отказывала и отвечала то, что знала. Также она рассказывала истории, которые сама же переписывала. Она их рассказывала очень простыми словами, и сложное для понимания становилось из её уст — мудрыми сказками или притчами…

К ней теперь стали часто приходить дети — ведь дети очень любят сказки и волшебные истории! Так её дом наполнился смехом и радостью. А она теперь могла учить деток Законам Любви Аллаха… Пусть это были не её собственные дети, но они любили её и звали меж собой — суфийской сказочницей.

Её сосед, тоже переменился. Он попросил прощения за то, что обидел её когда-то, и даже предложил стать ему второй женой… Она отвечала ему ласково, сказала, что больше не помнит обид, но прошлое нельзя вернуть и другая жизнь теперь и у него, и у неё…

А однажды в селение пришли путешественники из дальних мест и стали спрашивать: где здесь живёт известная женщина-суфий? Все очень удивлялись вопросу и не могли им ответить…

* * *

Случилось так, что Мастер послал к ней одного начинающего ученика, который был уже сильно не молод. Он медленно одолевал путь сердца, ибо за всю долгую жизнь не случалось с ним любви земной — и оттого и его любовь к Аллаху не была наполнена живыми эмоциями. Его старания были то послушным исполнением указаний, то стремлением победить свои дурные качества… Он преуспел во многом в понимании нравственных истин, был старателен… Но он пытался выполнять медитативные тренировки, предлагаемые Мастером, как всего лишь заданные уроки. Сердце же его не начинало петь от Любви к Аллаху… При этом он вновь и вновь просил Мастера о новых посвящениях, ибо искренне хотел стать лучше…

И Мастер однажды предложил ему пожить в доме той женщины и поучиться той простой жизни, в которой она всё делает лишь для Аллаха. Рассказал Мастер и о том, что она была у Него всего один единственный раз и не ищет новых посвящений. Но при этом она — одна из лучших Его учениц: она успешно совершенствует себя как душу, помогает в этом другим, и Аллах ведёт её!

… А то, что произошло дальше, было даром Аллаха для тех, кто стремятся стать лучше и совершают деяния добра: взаимная любовь окрасила их совместную жизнь!

Всё вокруг них было освещено присутствием Аллаха, ибо они жили и трудились для Него!

 

© Зубкова А.Б., Антонов В.В., 2012

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_about-resentment-and-forgiveness.htm

Притча о вариантах Учения о Единой Истине

Притчи Мастеров Добавить комментарий   

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи

Притча о вариантах Учения о Единой Истине

 

Однажды ученики спросили Мастера, не отбрасывающего теней:

— Отчего существует столько различий в Учении о Боге и о Пути к Нему? Отчего даже среди суфийских учителей есть столь много различий в том, чему они учат? Что уж говорить о разных религиозных вероучениях различных народов! Ведь они веками спорят и враждуют о том, как нужно почитать Бога! Почему так происходит?

— Хорошо, Я отвечу вам, но не прямо теперь. Мой близкий друг пригласил нас посетить его дом. Собирайтесь в дорогу!

… Утром ученики и Мастер отправились в путь. Перед ними расстилалась прекрасная долина, вдали в голубоватой дымке высились величественные горы. Поднявшееся над их вершинами солнце осветило нежным светом всё вокруг. Дорога, по которой шли Мастер и его ученики, была озарена солнечными лучами столь красиво, что казалось, будто она соединяет поверхность планеты и сияющий солнечный диск!

Мастер предложил ученикам полюбоваться этой красотой и запечатлеть её величественность:

— Вот она — дорога к источнику света!

К вечеру они достигли дома, где жил друг Мастера. Их ждали прекрасный ужин и мудрые беседы.

После трапезы Мастер с учениками вышли в сад.

Благоухающие цветущие деревья, клумбы цветов и маленькие журчащие фонтанчики — всё это создавало обстановку блаженной красоты и гармонии. Лучи заходящего солнца окрасили сад золотым сиянием. Дорожка, выложенная изысканным узором из плоских камней, была освещена так красиво, словно по ней можно было войти прямо в золото заката…

Мастер произнёс:

— Запомните и эту картину: вот — ещё одна дорога, которая тоже ведёт кисточнику света!

Несколько дней они гостили у друга Мастера, а затем отправились в обратный путь.

Уже при подходе к дому Мастер вновь обратил внимание учеников на прекрасный вид, открывшийся перед ними. Солнце освещало путь нежно и ласково, словно приветствуя их возвращение домой. Счастье от созерцания красоты опять охватило их всех!

Мастер спросил:

— Вы ещё помните, что спрашивали Меня о том, отчего существуют разные вероучения о Пути познания Единого Бога? Нужно Мне теперь об этом что-то ещё говорить? Или, может быть, кто-нибудь из вас теперь сам расскажет об этом?

Ученица Мастера по имени Суфи произнесла:

— Можно я попробую сказать то, что поняла?

Мастер ласково улыбнулся:

— Попробуй донести до других понятое тобой!

Суфи заговорила:

— Когда кто-то из подвижников приближается к завершению Пути к Свету, к прямому познанию Божественного, — он оказывается очарованным Красотой Возлюбленного Аллаха! И он хочет всем рассказать о том, как сам познал Его Блаженную Любовь и как это могут сделать также и другие! Он обрисовывает свой Путь и всё, что помогло ему в Пути.

И другой подвижник тоже познаёт Великолепное Сияние Любви Аллаха — и описывает для людей всё, что помогло именно ему, каждую деталь на Пути, которая кажется ему значимой!

Это получается так же, как в прекрасных видах восхода или захода солнца, которые мы созерцали. Так и выходит: один видел восход солнца на востоке, а другой — закат на западе… В одном случае путь шёл к горным вершинам, в другом — проходил в спокойном созерцании среди цветущего сада…

Многие называют духовный Путь — дорогой в свой истинный Дом, Дорогой Домой!Ибо нет большего счастья, чем Слияние с Величайшим Возлюбленным в Его Обители, где душа обретает Высочайшее Счастье Единения, полноту осознания Истины, которая и есть — Аллах!

Все успешные подвижники и искатели Истины познавали одного и того же Вселенского Творца — подобно тому, как мы только что видели красоту и великолепие одного и того же Солнца, но немного по-разному.

Если бы последователи тех Познавших Творца сами тоже видели и понимали суть — то и они узрели бы сияющее Великолепие Божественных Любви и Мудрости. Тогда бы меж ними не было разногласий.

Но люди начинают спорить о направлениях по сторонам света, которым следует поклоняться, или о камнях, которыми выложены ступени… В таких случаях разноречия множатся до бесконечности.

— Молодец, Суфи, ты уже научилась объяснять сложные вещи простыми примерами!

— Но ведь это Ты показал всё это нам!

— Это показывает Бог тысячелетиями. Но кровавые раздоры из-за различий в вере, творимые людьми, живущими в состояниях ненависти и агрессии, — происходят и по сей день.

Нужно учиться видеть и различать истинное и ложное в учениях о познании Божественного!

Но будем помнить при этом, что Истина — всегда сияет Светом Любви!

Истинен — тот любой вариант духовного продвижения, где основой являются этическая чистота и развитие себя в качестве духовного сердца. Это есть Путь Любви, Путь Сердца! Это есть Прямой Путь!

Да, Путь Сердца может иметь вариации. Причём имеет смысл знать их и разумно применять. Каждое из последующих поколений духовных искателей может использовать опыт своих предшественников и также вносить свой собственный вклад в сокровищницу знаний по очищению душ и их приближению к Божественности. Всё это способствует ускорению продвижения искателей Истины по Пути Эволюции Вселенского Сознания!

 

(Записано Анной Зубковой.

Под редакцией Владимира Антонова.)

© Зубкова А.Б., Антонов В.В., 2012

 

 http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_about-variants-of-teachings.htm

Притча о Пути суфия и жизни в Объятиях Бога

Притчи Мастеров Комментарии (1)   

 

(Записано Анной Зубковой. Под редакцией Владимира Антонова)

Суфи и Сулия

Притча о Пути суфия и жизни в Объятиях Бога

 

«Всё, что ты видишь, вкушаешь, осязаешь, слышишь, — есть Я!

Но Я — намного больше всего этого! 
Я — Беспределен!

Когда ты — будучи в великой любви ко Мне — исчезаешь в Моём Первозданном Покое, —

ты вновь рождаешься и 
становишься со Мною — Одно!»

Гранд- Мастер суфизма

 


 

В доме у Мастера, не отбрасывающего теней, были ученики — юноши и зрелые мужчины. Но среди них была лишь одна девушка по имени Суфи, живущая у Мастера с малых лет.

И вот, однажды, между учениками зашёл разговор о том, что женщины, конечно же, могут следовать путём суфизма, но никогда женщине не стать Мастером, который может учить других. Суфи слегка опечалилась.

Сам Мастер не присутствовал при этом разговоре. Он, вроде бы, не слышал их высказываний.

Но на следующий день Он начал рассказывать ученикам историю о Возлюбленной Аллаха:


«В одном селении, у самых обыкновенных родителей, родилась необычная девочка. Когда она немного подросла, стало видно, что она совсем не похожа ни на своих родителей, ни на своих братьев и сестёр.

Девочка обладала пророческим даром и легко читала мысли других людей.

Однажды, когда у её отца в доме были гости, девочка подошла к одному из них и сказала:

— Как мне жаль тебя: тебе должны отрубить руку!

Удивлению гостей не было предела, и они даже забыли отбранить девочку за то, что она вошла в комнату и вмешалась в разговор без позволения.

Её спросили:

— Что ты такое говоришь?

— Он взял шкатулку с чужими драгоценностями, а сделал вид, что это сделали разбойники.

А собравшиеся гости как раз обсуждали это происшествие.

— Что за глупости ты говоришь! Извинись немедленно! Как ты можешь так оскорблять моего почтенного гостя! — воскликнул в гневе отец девочки.

— Как я могу извиниться, если сказала правду? Шкатулка закопана в его саду под сливой, с той стороны, где восходит солнце!

… Конечно же, это решили проверить — и… нашли шкатулку!

Эта история наделала много шума в том селении.

После нескольких подобных случаев, когда девочка на вопросы взрослых с лёгкостью называла имена тех, кто совершили кражу или обман, когда она в глаза говорила влиятельным людям об их недобрых мыслях и намерениях, — её стали бояться и избегать.

Вскоре девочку даже стали запирать дома, чтобы она не создавала родителям лишних проблем, и только иногда пытались использовать её прозрения для своей выгоды.

Её все опасались, и почти никто не любил.

Подрастая, девочка постепенно понимала, насколько она — чужая в своей семье и во всём мире, который был вокруг…

… Однажды суфийский Мастер пришёл в это селение и долго говорил с девочкой.

С той поры она переменилась, и родители уже не могли нарадоваться на свою дочку. Она не потеряла своих способностей, но больше не создавала проблем для людей вокруг. В ней зажёгся спокойный и ровный свет любви сердечной, и с каждым днём этот свет разгорался всё ярче. Она помогала теперь только тем, кто просили её о помощи, и лишь иногда предупреждала хороших людей о грядущих нежелательных событиях…

А о её внутренней жизни не ведал никто.

… Когда задумали выдать её замуж, она — вдруг — наотрез отказалась.

А потом она и вовсе исчезла из дома.

Она ушла и поселилась в уединённом месте. И лишь Аллах был её Возлюбленным! И она стала слагать стихи о своей любви к Нему.

Она, возлюбившая недоступные обычным людям духовные высоты, стала жить отшельницей.

Упоённая Божественным, она была не одинока в своём одиночестве: её Возлюбленный всегда был рядом с нею!

Она познала, что жизнь души может быть подобна… плавному танцу в Объятиях Бога.

Она познала, как прекрасно жить в экстазе Слияния с Возлюбленным или в нежном покое Растворённости в Нём.

Ведь тогда — телесное вместилище души заполняется Его Любовью и Светом так полно, что для прежнего «я» там больше нет места!

Когда жизнь души достигает этого предела, то Божественный Свет начинает струиться сквозь тело такого подвижника.

Вот — её слова, которыми она выражала то, что испытывала. Но — только духовным сердцем, слушая слова, можно постичь Того, Кто — за ними.


О, Мой Возлюбленный!

Я смотрю на Тебя —

И не могу насмотреться!


О, Мой Возлюбленный!

Я целую Твои Уста —

И пью нектар Твоего Блаженства!


О, Мой Возлюбленный!

Я дышу Тобой —

И словно лечу на крыльях счастья!


О, Мой Возлюбленный!

Я трепещу в Пламени Твоей Любви

И теку в Реке Твоего Света!


О, Мой Возлюбленный!

Я обнимаю Тебя —

И не могу охватить Твою Бесконечность!


О, Мой Возлюбленный!

Я хочу отдать Тебе всю себя —

И наполняюсь Тобою!


О, Мой Возлюбленный!

Ты целуешь меня —

И я забываю себя в Твоём Блаженстве!


О, Мой Возлюбленный!

Ты обнимаешь меня —

И я исчезаю в Твоих Объятьях!


О, Мой Возлюбленный!

Ты вбираешь меня в Себя —

И я погружаюсь в Глубины Твоего Покоя!


О, Мой Возлюбленный!

Наши сердца слились в Океане Твоего Огня —

И живут как Единое Сердце!»


Изумлённые этим рассказом ученики, устыдившиеся своих вчерашних разговоров, спросили Мастера:

— Чьи это слова? Ты рассказываешь нам выдуманную историю для вразумления нашего высокомерия — или же такая женщина-суфий жила на самом деле?

— Неужели вам обязательно надо увидеть, чтобы удостовериться? Что ж, у вас есть такая возможность. Её зовут Сулия. Она просила Меня прислать кого-нибудь из учеников за книгой, которую записала со слов своего не воплощённого сейчас в тело Учителя — Гранд-Мастера суфизма.

* * *

На следующий день пожелавшие того ученики отправились в путешествие, чтобы поучиться у женщины-суфия по имени Сулия. Суфи тоже была в их числе.

Путь был не близок.

По дороге в те края ученики расспрашивали о женщине-суфии у шейхов и мюридов, но узнавали немногое: лишь то, что она живёт уединённой жизнью, что иногда к ней приходят люди за советами и исцелением от болезней.

Когда они вошли в одно селение и стали спрашивать, как найти дорогу к стоящему в большом отдалении дому Сулии, местная жительница сказала им:

— Зачем вы ищите эту женщину? Она не имеет мужа и детей и живёт совсем одна. Что может понимать в жизни одинокая женщина? Наверное, она не слишком счастлива: не сложилась её судьба, обстоятельства её жизни, видно, не были удачными.

Вы, на вид, здоровы. Обычно к ней приходят больные, и она может исцелять их недуги.

Она собирает целебные травы и готовит лекарства. Или вы все собрались тоже стать лекарями?

… Но, всё же, продолжая удивляться, женщина вывела их на тропу, ведущую к дому Сулии.

Сулия радостно приветствовала их:

— Как я рада вам, друзья! Это — очень хорошо, что вы пришли ко мне!

… Они обедали. В удивительной гармонии её дома самые обычные действия казались священными. Сулия угощала очень простой и скромной пищей, которая была у неё: мёд, орехи, сушёные фрукты.

Ученики принесли с собой всяческих угощений, которых накупили, но именно самая простая еда Сулии — была волшебно вкусна!

Когда они отдохнули и собрались у очага, Сулия стала рассказывать им о книге:

— Мой Гранд-Мастер продиктовал мне книгу о Пути суфия. Я передам её вашему Мастеру через вас. Когда-то, в моём детстве, ваш Мастер очень помог мне! Я знаю, что Он — Великий Учитель! И Он сумеет использовать и сохранить те знания, которые теперь подарены людям от Того, Кто на протяжении веков поддерживает чистоту и мудрость суфийского учения.

Сулия дала книгу гостям.

Ученики бережно передавали её по кругу и читали вслух: каждый следующий — столько, сколько ощущал внутренним желанием.


«Первая ступень восхождения души на Путь — это любовь ко всему, существующему в Творении Аллаха.

Отважившийся на Путь пусть станет братом или сестрой каждому дереву, произрастающему на земле, каждой птичке, поющей в ветвях или летящей в небесном просторе, каждой ящерке, снующей в песках пустыни, каждому цветку, распускающемуся в саду!

Каждое живое создание Аллаха начинает иметь значение в жизни таких подвижников — как великое чудо, сотворённое Аллахом для его собственного и нашего совершенствования!

Каждый человек тогда видится уже не просто как родственник или чужой, друг или посторонний — а как дитя Творца!»


«Никому не желающий зла и не совершающий недобрых дел — достоин подняться над суетой сиюминутных нужд и желаний и устремиться к Свету!

Но каждый, кто причиняет умышленный вред другим существам, — наносит рану самому Всевышнему, Который малой Частью Себя присутствует в каждом Своём создании!

Поняв это, суфий никому не причиняет зла — ни делом, ни словом, ни даже мыслью!»


«Принимайте дары с благодарностью!

И пусть благодарность ваша не будет лишь словами на устах, но будет песней любви ваших сердец!

Давайте дары — тоже от сердца!

Если вашей любви нет в том, что вы дарите, — то бесполезен и сам дар!

Любой камень в пустыне — ценнее, чем дар, который не наполнен любовью!»


«Помогайте другим так, чтобы они не ощущали себя должниками вашими!

Будьте благодарны Аллаху за ту возможность помогать, которую Он вам дарит!

Будьте благодарны и тем, кому дарите — за данную вам возможность проявить любовь! Ведь, если бы они не согласились принять вашу помощь, — вы не обрели бы новых умений в дарении добра!

Нужно учиться быть благодарными каждому человеку за те уроки мудрости, которые он — вольно или невольно — несёт в вашу жизнь. А также — благодарными Аллаху за все события, каждый день наполняющие ваши жизни этими уроками!»


«Красота может научить души очень многому! Ибо красота есть мост из мира, видимого глазами тела, — в мир Божественный, воспринимаемый лишь любовью сердечной.

Благословенны те, кто творят подлинную красоту! Они помогают Свету Аллаха быть увиденным теми, кто прежде были к Нему слепы!»


«Человек долго должен возрастать душой — прежде, чем он становится достоин Свободы.

Лишь он сам — делает себя рабом или свободным!

Пока человек есть раб своих эмоций и желаний — он может лишь мечтать о Свободе.

Свобода бывает внешняя и внутренняя.

Внутренняя свобода намного важнее для души, чем свобода внешняя.

Когда человек обретает внутреннюю свободу во всей полноте, то внешнее больше не воздействует отрицательно на него. Тогда он — воистину СВОБОДЕН!

Другие люди не могут ограничить свободу такого человека.

Свобода внутренняя — начинается в тишине сердца духовного. Пока человек не свободен от толп мыслей и волнующего моря эмоций — куда бы он ни пошёл — все эти его мучители будут при нём.

Только когда ум замолчал и в сердце — тишина, появляется возможность обрести Свободу!

Свобода необходима, в том числе, для того, чтобы расправить крылья души в Свете!

Когда человек становится настолько сильным, что может обрести свободу от себя прежнего — себя, как ничтожного раба своей судьбы и обстоятельств, желаний и страстей, и главное, когда он становится действительно любящим, — только тогда он может начать познавать Божественного Себя!»


«Безмолвие, которое ширится в сердце духовном, — не пусто! Оно полнится Любовью! В нём можно ощущать Аллаха — и тогда осознаёт душа Его Безграничность!

Смерть низшего «я» — не конец, а начало иной жизни души.

Река, впадая в Океан, не умирает, а лишь начинается её новая жизнь в Единении с Океаном!»


«Растворение в Любви — что может быть прекрасней?!

О Великом Растворении — будет сегодня слово Моё.

Когда сердце суфия затоплено любовью к Всемогущему и Любящему, то малое сердце может познать Единение с Великим Сердцем!

Малая любовь, познав Любовь Великую, — забывает прежнюю малость свою и обретает Всеохватность и Покой Аллаха!

Как река должна сдаться океану, когда, потеряв свои берега и умерив свой бег, она тонет в его водах, — так и душа должна потерять ограничивающие её оболочки — и научиться растворяться в Любви Аллаха!

Так же — и прибрежный песок сдаётся океанскому приливу и позволяет затопить себя нежным волнам. И вот — это уже не берег, а дно океана, которое простирается до величайших глубин!

Подобно этому — и суфий: он должен позволить Величию Аллаха поглотить отдельность себя-души!

Как же прекрасен тот, кто сумел отдать себя во власть Аллаха и устремляется — внутри Него — к познанию Его Беспредельности!»


«Мужи и жёны, чтящие Аллаха, — что делаете вы, чтобы явить Ему свою преданность?

Нужны ли Ему ваши восхваления?

Нуждается ли Он в ваших молитвах и материальных подношениях?

Или это вы — в своей слабости и наивности — ищите, как бы приблизиться к Нему, неся пожертвования в храмы и прося о милости для себя?

Есть лишь один дар, который услаждает Всемогущего: это — дар от души, который именуют СЕРДЕЧНОЙ ЛЮБОВЬЮ!

И ведь не достаточно для этого — всего лишь слов из уст ваших!

И продумай: какие деяния твоего сегодняшнего дня обрадуют Всемогущего?»


«Пусть сегодня — о сердце будет слово Моё. Не о том сердце, которое бьётся в груди и гонит кровь по телу твоему, но о том сердце, которое должно стать домом для Всемогущего. То — сердце духовное, сердце души!

Знаешь ли ты своё сердце духовное?

Умеешь ли облечься в молчание души, погрузившись в его тишину?

Слышишь ли ты — в тишине его — Голос Того, Кто хочет сказать тебе о Своей Любви?

Он — всегда здесь! Он — там, где тело твоё, там, где сердце твоё, там, где миллиарды звёзд сияют в вечном просторе Мироздания!

Подо всем, незримый, — Он пребывает всегда!

И тот, кто откроет Ему своё обширное сердце, — сможет видеть Его!

Пусть снимет душа все оболочки свои грубые и порочные, испачканные грехами прежней жизни!

Пусть очистится душа от всякого порока — и станет чиста и прозрачна!

И тогда она — пред Возлюбленным и Другом своим — не устыдится!»


«Тела человеческие — пусть станут словно сосуды, в которые налит Свет Жизни Всёсотворяющего!

Чья же вина, если сосуд твой грязен?…

Если же Бог стал жить в сердце твоём — храни сей Светильник, не позволяя ветрам жизни его задуть, не давая потокам злобы человеческой его загасить!

Если человек всегда хранит Огонь Любви Бога в сердце своём — то преображается вся его жизнь!

Словно новая звезда зажигается в Мироздании — и нужно позволить Свету Аллаха сиять из неё во всей полноте и силе!»


«Аллах любит всех Своих детей!

Солнце равно ласкает могучие деревья и маленькие цветки.

Дождь не делает различия, когда дарует живительную влагу, между виноградником — и маленькими травинками.

Тот, кто принимает Любовь Аллаха как пищу для роста и созревания души, — тот, со временем, может принести прекрасные плоды!»


«Любовь Аллаха подобна свету солнца: тот, кто смотрит на него, — видит его источник, тот же, кто не смотрит, — не видит.

Не прозревший духовно человек не ведает причин происходящего. Не видит он Того, Кто даёт всему жизнь.

Тот же, кто приблизился к Аллаху вплотную, — сгорает в Его Любви, становясь Им!

Ибо Там — нет места для двоих!

Так человек становится Частью Сияющего Источника жизни!»


«Божественная Мудрость подобна воде.

Кто-то с радостью и благодарностью принимает её. А кто-то избегает её очищающих и питающих потоков.

Достигая Творца всего сущего в Его Вселенском Обиталище, душа, как река, которая втекла в океан, отдаёт ему всё ценное, что накопила за многие жизни. И она получает взамен — всю полноту Мудрости, Любви и Силы Океана!

Так пополняется Океан — Великое Единое Мы!»


«Вся любовь, которая питает тебя снаружи, лишь временно утоляет жажду души. Ведь — по прошествии времени — ты возжаждешь вновь!

Твоя жажда любви утолится лишь в Великом Источнике, вход в Который — в твоём сердце духовном!

Только Там — душа может слиться с Любовью Аллаха!»


«Высшее Божественное Я обитает в мире Великой Тишины.

Молчание уст — не даёт возможности прикоснуться к Нему. Но лишь молчание ума раскрывает Бесконечность Тишины Аллаха!

Мысли Его тогда обретают звучание и становятся словами на твоих устах.

Его Тишина обнимает покоем твоё сердце.

О, как же прекрасен Он, пребывающий во всём! Увидь Его бессчётные Лики в мире, где ты живёшь, — и мир засияет Любовью и Светом!»


«За всей красотой мира, которую Творец создал, сияет Он Сам — Первозданная Красота!

Его Тишина не имеет границ — но в ней звучит Его Голос!

Его взор — повсюду! Любящие Его Глаза — видят тебя всегда!

Каждая твоя мысль — слышна Ему!

Не пытайся утаить от Возлюбленного что-либо — ибо для Него не существует тайн!

В сердце духовном твоём — Дверь в мир Возлюбленного твоего!

Когда сердце твоё чисто — Возлюбленный не покидает его!

Очисти же храм сердца своего — чтобы Аллах смотрел из него в мир Своего Творения!»


… Они долго сидели молча. Тишина была наполнена Присутствием невоплощённого Гранд-Мастера.

Потом Сулия передала книгу Суфи:

— Возьми её, девочка моя! Придёт время — тебе исполнить всё это!

— Расскажи нам ещё немного о Себе, о Твоём Пути! — попросили ученики.

— Вам ваш Мастер ведь и так почти всё обо мне рассказал!

Не за одну жизнь я проделала этот Путь. А при последнем воплощении — всё было уже очень просто:

Вначале жила на земле девочка, которая ощущала себя чужой в этом мире: среди людей, которых занимала лишь поверхностная суета жизни…

Потом ваш Мастер открыл мне жизнь в Свете Любви и научил, как видеть и слышать Того Невоплощённого, Кто был моим Учителем в нескольких прошлых жизнях. Я тогда вновь обрела моего Гранд-Мастера!

С того момента моя жизнь была наполнена любовью к Нему.

При первых таких встречах — каждое соприкосновение развитых Сознаний дарует обоим величайшее счастье!

Потом — Слияние прерывается лишь для того, чтобы вновь и вновь сказать друг другу о любви — и затем снова потерять себя в Объятиях Любимого!

Как влюблённые разъединяют уста лишь для того, чтобы вновь соединить их в поцелуе, — так и душа вновь и вновь ищет Соединения, чтобы испытать экстаз Слияния!

Это — самый приятный этап Пути: когда словно всё вокруг дарует Блаженство Соединённости с Божественным!

Тело тогда — словно парит в прозрачном Огне Аллаха! Но Огонь этот не опаляет, ибо Он уже почти совпадает с огнём собственной любви.

Но лишь тогда душа обретает полное счастье, когда она погрузилась в ГлубиныВсемогущего, и даже воспоминание о своей отдельности покидает её.

Я просила: «О Аллах, сияющий в сердце моём! Возьми всё тело моё — и используй его для того, чтобы это вместилище Твоё позволило Любви Твоей проявляться и сиять в Творении Твоём!

Пусть Очи Твои смотрят сквозь него на сей мир! И пусть Уста Твои через тело моё говорят людям то, что Ты пожелаешь!»

Так и проходила моя жизнь.

Однажды Гранд-Мастер рассказал, что когда-то Он написал книгу о Пути суфия, но она не сохранилась на бумаге для людей. И теперь эти мысли и изречения об Истине просятся вновь и вновь обрести одежды из слов и лечь ровными строками на бумагу.

Я увидела Его сидящим над книгой и пишущим эти слова. Он был за столом, и лучи солнца падали на книгу. Она — светилась! Строки под Его рукой ложились на страницы, и Аллах был в Нём, и Слова Аллаха становились зримыми.

Я тогда взяла перо и бумагу и стала переписывать эту Его Книгу.

Вот, сейчас, я передаю вам сей главный труд своей жизни. Сберегите его не только как слова, записанные на бумаге, но как Путь Сердца, который предстоит совершить каждому из вас!

… И тогда Сулия замолчала и продолжала Свой рассказ уже без слов.

Они сидели в тишине. Каждый воспринял то, что мог воспринять из бесконечного Источника Мудрости, Который зовут именем Сулия:

«Я ощущаю каждого из вас, как ощущает Аллах!

Я знаю и то про вас, что ещё сокрыто от вас самих, ибо Его Любовь открыла Мне все тайны.

Обнажены вы — как души — передо Мной!

Я знаю ваше прошлое, все ваши тяготы и печали!

Я знаю ваши свершения и ваши желания!

Даже самые сокровенные ваши мысли — не скрыты от Меня!

Аллах живёт во Мне и сияет Пламенем сквозь сердце Моё, смотрит сквозь глаза Мои! Мои уста произносят Его Слова!

Мы не разлучаемся уже так давно, что Я забыла о возможности быть отдельностью!

Я есть Та, Которая оставила “себя”, — и потому теперь здесь обитает только Аллах!

Мои мысли наполняет Его Мудрость!

Мои руки соединены с Его Силой! А сердце — слито с Безбрежным Океаном Его Любви, Который не имеет границ во вселенной!

Я отдала Ему Свою жизнь без остатка — и взамен получила Его Жизнь во Мне!

Я — словно бездонный Сосуд, который полон Любовью Аллаха — чтобы вы испили!

И никогда не опустеет он! Я хочу поднести его к губам каждого, кто возжаждет!

Я — словно Лампа, в которой горит бесконечное по размерам Нежнейшее Пламя Его — чтобы и ваши светильники могли быть зажжены от Него!

Каждый должен обрести Аллаха — в себе! Несите в своих сердцах Пламя Любви Его! Пусть сердце будет наполнено Пламенем Любви Аллаха!

Я — одна из Постигших Его Беспредельность!

Мы все в Нём — равны и взаимослиты!

Познание Его Любви ждёт каждого из вас!»


… Спустя несколько дней, когда ученики шли домой, они вспоминали Величие Той, с Которой общались.

Они помнили, как Всевышний улыбался Её улыбкой и смотрел Её глазами, как Океан Его Любви изливался из Её духовного сердца, как Руки Её — служат Ему в каждом деянии! И — как Их единый Свет окружал их со всех сторон.

© Зубкова А.Б., Антонов В.В. 2013

http://www.new-ecopsychology.org/ru/books/parablesofmasters/sufi_about-path-of-sufi.htm

 

Администрация сайта не несёт ответственности за размещаемый пользователями контент.